佛教的见地与修道-第8章

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　　　　第九节轮回与涅槃

　　　　由业力造成的幻觉，根据发心的不同，产生了不同的因缘，所以就有轮回和涅槃的不同结果。

　　　　这些概念最好用相似的例子加以说明：如果有一个人急躁紧张（第一个因），又非常坚持自己的想法（第二个因），最近他度假的时候几乎被毒蛇咬到（第三个因），这个人走进一个漆黑的房间（第四个因），有一条有纹路的绳子横卧在地板中央（第五个因）。由于以上五个因的组合，这个人看见一条有条纹的蛇横卧在地板中央，于是他惊慌起来，也许会心脏病发作而死——这就像轮回一样，完全是一种幻觉。

　　　　许多人看不起幻觉，认为那只不过是一种想像，但是我们生活中很少有什么东西不是幻觉和想像。在刚才的例子中，幻觉的能力非常大，它经常决定了你全部的生活经验。

　　　　习性、经验、偏执、愤怒和贪欲，这些因缘投射到相对现象的空白荧幕上，假如没有障碍，你会发现，自己就是“轮回”这部电影的制片、导演、演员和观众。因为你只知道这些，所以把它们当成事实。

　　　　你看到一个人，认为这是位美丽的女孩或潇洒的男子，就发生了跟绳子和蛇相同的过程。有个寂寞的人（第一个因），一般而言他很热情（第二个因），最近才离婚（第三个因），他走进一间灯光柔和、现场播放着浪漫音乐的房间参加宴会（第四个因），那儿有个女郎（第五个因）。再次地，由于因缘具足，我们这位朋友发现“她”是全世界最美丽、最可爱的女人，非追到她不可。以后的经验又完全依赖其他的因缘决定：如果那名女子对他表达爱意，他就会感到非常美妙；如果她不理他、拒绝他，他就会很难过；如果她和别人在一起，他就会很嫉妒等等。

　　　　蛇以及美丽女人的经验，除非遇到它们的对治方法，否则不会中止——你的幻觉可能永远欺骗你。

　　　　好消息是在这一切之中存在着“基本的善良本性”——基本的善良本性就是没有蛇的这个事实，只不过被吓到的人不知道罢了。如果真有蛇，那我们就麻烦了。

　　　　假设另外有一名女子，她很平静、谨慎，最近也没有任何遇到蛇的恐怖经验；当她慢慢走进房间的时候，看到有一个人倒在地上，已经差不多快死了，那个人旁边还有一条有条纹的绳子。她问：“发生了什么事？有什么不对吗？”那个人仍在惊骇中，无法回答。那位女子于是了解到，躺在地上的人可能把绳子当成了蛇，所以她就打开电灯；由于她从一开始就把绳子当成绳子，对她而言，蛇从来没有存在过。但是躺在地上的人，在开了灯之后，看见那条有节纹的绳子——蛇消失了。他得到难以形容的解脱感——蛇终于走了，不再有蛇了。

　　　　他的痛苦消失，感觉到极为强烈的喜悦；可能他还会笑自己竟然曾经有这种幻相。这种快乐的体验——这种蛇消失了的体验，就是我们所谓的“涅槃”。但这是否是“佛性”？是否为“究竟实相”呢？

　　　　我们现在须要思考的问题包括了：一、房间里有没有蛇出现过？答案当然是没有。二、第一个人是否有错误的见解？也就是说，当他进入房间的时候，有没有幻觉呢？是有的，因为他有幻觉，所以他的见解是错的。三、开灯之后，蛇不见了的体验，是不是正确的见解呢？这也是错误的见解，因为他认为消失的东西从来就没有出现过；既然没有出现过，当然也就没有消失。因此，不再有蛇的这种轻松感觉也和实相不一致。

　　　　对于第二个人来说：一、她看到蛇了吗？没有。二、她体验不再有蛇吗？没有。三、她在情绪上有没有体验到轻松或是痛苦的中止呢？没有。四、她看到什么？她看到绳子。这就如同“大涅槃”——超越了轮回和涅槃。

　　　　轮回就如同前面例子中的脏衣服，涅槃则像干净的衣服，两者都不是实相；但是，如同干净的衣服比脏衣服接近衣服的真正状况，涅槃也比轮回接近实相。轮回是执着在幻觉上，而涅槃则是执着在幻觉的消失上。涅槃仍是二元对立的成见，因为你所认知的是幻觉消失，而不是“实相”。

　　　　从前你错误地相信“幻觉真实存在”。现在你又错误地相信“幻觉消失真实存在”，没有出现过的东西怎么会消失呢？不真实的东西消失掉的状况，怎么可能呢？换句话说，不真实的东西从未存在过，怎么可能存在呢？涅槃的存在是依靠轮回，真实事物的存在哪有可能依赖不真实的事物呢？

　　　　涅槃就像是幻觉之后的幻觉，如同电影结束之后，你还瞪着空白的荧幕——你仍然没看到实相。

第一章　正确的见地　第十节　见与道

　　　　第十节见与道

　　　　所有的道都为了引导众生了解正见，例如不侵犯别人、不作恶事，这种正确的行为，就是趋近正见的间接方法。不知道正见就是无明，不正确的行为滋养无明。不侵犯别人是减少无明愚痴、减弱无明干扰力量的一种方法，其他还有无数的方法。许多形式的戒律是必要的，我们需要各种方法来得到正见。

　　　　虽然“道”在究竟上来说也是一种困惑，一旦达到目标，道也必须舍弃。但在那之前，道是必要的，因为透过逻辑、争论或分析，你绝对无法了解实相，只有透过修行才成。这是由于情绪永远压过理智，阻碍我们见到实相；只有透过修行，才能降伏情绪烦恼。

　　　　根据佛教哲学，心创造出万物；或者更正确地说，万物就是心。这表示，除非有个意识知道某事物为某事物，否则它就不成某事物了。主体、客体彼此互相依存、互相关联，因此没有客体可以完全和心灵过程分开。如果外在客体真实存在，那么我们就可以透过智力的分析、数学理论或科学实验室来发现现象的真实状况。但是，因为情形并不是这样，所以只有从自心下手，你才能体验到现象与自己的实相。

　　　　虽然老师能帮助你更了解究竟实相的模型，但也只不过相当于给你一张更清楚的相片，用以帮助你认出实相。别人无法把实相的体验送给你，你必须透过修行，自己去证得实相。不论你的老师悟境有多伟大，他只能把月亮的照片给你看，并告诉你应该朝哪个方向才能看到真正的月亮。他永远无法向你显示真正的月亮，也不能帮你看；因为你没有办法透过其他人的眼睛来看，或体验他人的经验。

　　　　在这种情况下，你可能会怀疑到底老师和教法是不是必要的，或者你是否可以完全靠自己成就？其实这两者都是必要的，教法的需要在于可以增加你对于正见的了解；因为在获得正见的途中有许多障碍，这些障碍都非常精巧，能让你误把短暂的五蕴和合当成真正的自己，而完全看不到真正的本性。为了成功地击垮这些障碍，你必须要具备比它更精密的武器，因此老师和教法都是必要的。

第二章　道　第一节　道的选择

　　　　第一节道的选择

　　　　梵文的“法”（dharma）字，大约有十种意义，包括知识、道、真理和文化等等。佛教徒经常把“法”当成是道、修行或某种特定系统的同义字。然而，“法”也表示“执持”，一切现象执持或拥有其特性；也就是说，一切事物都有可以定义、可以和其他事物区分的独特性质。从这个角度来看，“法”包含一切现象。依照佛法，现象有两种特性：相对和究竟。例如，火的相对特性是热、放出光等等，而火的究竟特性则是空性。

　　　　如果有人说他正在修行佛法，我们立刻就会想到物质世界之外的某种精神领域。正像“法”这个字包含了一切事物，广义的修行佛法不仅包含“精神的真理”，也包含了所有“现象的真理”。因此，不要把对佛法的了解局限在精神修持上，你可以把道的概念扩展到整个法界，这样子的话，修行佛法的时候，就是修行一切现象，而你全部的生活就都成为道——学习不受影响、不受干扰，如其所然地看到一切现象，只是真正的“道”。

　　　　一般而言，法作为道的意思就是一种方法，如果能正确地使用，它就有力量对治所有的染污，因此道能够引导行者了悟究竟实相。因为不同的众生有不同的烦恼来干扰、阻碍他们了解现象的本来面目，所以佛陀开示了八万四千种教授。

　　　　道的本身也是迷惑，因此法称〖编按：法称，南印度睹梨摩罗耶国人，婆罗门出身，是西元六、七世纪的瑜伽行派论师，也是著名的因明学者〗曾说：“最后连道都必须舍弃，因为道也是假。”有人可能会怀疑，迷惑怎么能除去它自己呢？有位禅宗大师曾这样解释过；“如果你被刺刺到手心，那么就要拿工具，例如用另一根刺，把它挑出来，等陷在肉中的刺拿出来之后，两根刺都不需要了。”

　　　　困惑之道是必须的，因为如果要走上超越迷惑的道路才能除去迷惑的话，我们根本不可能开始修行。我们所有的、所知的、所涉及和了解的，就只有迷惑；因此，没有选择地，必须以迷惑来开始。还好，迷惑的本身没有迷惑或者不迷惑这回事；因此，相对上它是无明或污垢，在究竟上则是空性，超越了垢净——这是目标，这应该是困惑能成为完美之道的原因。即使我们有其他选择，困惑之道可能仍然是最好的。

　　　　如果你在战场中，你就必须以战场用语来处理所面对的状况，否则你就无法发现谁是朋友、谁是敌人、对方拥有什么武器，以及我方的作战计划是什么。没有这种沟通，你根本不可能通过战场到后方的和平地区去。

　　　　不论目标是打仗或是交朋友，一件事物如果要对另一件事物产生影响，就必须有某种交互作用。如果你中了毒，就必须吃解毒剂；解毒剂要产生效果，就必须和毒药产生作用；在产生交互作用前，两者必须先遇到或相互接触才行；因此，除非解毒剂与毒药相遇、相互作用，否则解毒剂无法达成它的目的。同理，道必须和我们的迷惑相遇、互相作用，才能对治迷惑；为了达到这个目的，道必须使用迷惑的语言才行——迷失在困惑中的人永远无法了解不用迷惑来沟通的道。沟通的方法从完全直接到极度精细而不直接的都有，要看你是什么样的人来决定。

　　　　道的目的就是帮助你超越迷惑，任何方法能让你证悟实相、了解正见，不论是行善、遵守道德规范还是完全疯狂的行为，都算是道。其实任何东西都可以当作道，只在于你是否聪明到能用它为道；同时，也因你入道的动机和以它为道的智慧不同，任何一种修行之道，都可能成为证得果位的障碍。

　　　　当你斟酌佛陀所有的众多修道和教法的时候，要注意不同的道是为不同的人开示的，否则，佛法中就会看来像是有许多矛盾。对某些学生，他教导持某个特殊的咒能确保他们往生净土；但他可能又告诉其他人，供油灯能得到最大的功德。他对某些人说，舍弃世间生活是最好的；有时候他又说，了悟自性最重要，不悟自性则做任何努力都没有多大用处，也不能成佛。

　　　　关于贪欲，有时候他告诉人们，贪欲是不好的，应该思惟贪欲的对象是丑陋、肮脏、无常的等等，以粉碎贪念。但他又教其他人，只要观察贪欲的本性，因为贪欲并没有