菩提大道-第4章
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上法座之後，一听别人的赞美，很易生起我慢心，这是很危险，所以上座前先思惟无常。仲登巴说：无论是否有人赞美，如有人赞美，不可把地位摆得比别人高，要把自己永远摆得比人低。如宝鬘论云「愿我成为地水火风，让众生享用吧！」我们努力行持，要为众生服务，非是控制众生。当我们如此思惟，自然避免了慢心生起，我觉得这点很重要。於听闻者，应断三种过失（不专注，如器倒覆，水难入内。邪执，如器不净，虽入而为不净所污染。忘念，如器漏，水不住内），才能听闻清净正法。我们听法，要把佛法的内容，当成一面镜子，所造三业在镜中反射出来的影子，让我们了知一切行为的对与错，由有了镜子时时可以照见自己，净化自己内心。学佛时，我们的思想范围愈广大，懂得理由愈多，自然所生定解愈坚固，由定解所生觉受愈强烈，因此多闻是很重要的。但是要把听闻的内容尽量运用在内心，否则很危险；多闻精通佛法，可是行为并未改变，变成无药可救的人；因为不用以修心，所以佛法也不能调伏他，不要养成这种习惯。
迦当派的上师说：我们把心和法溶成一体。假使觉得两者中间，仍有一人间隔，那就不对了。西藏的善知识说：一个顽固的人，以法可使他调柔，但听法不应用的人，即使佛陀现前为他说，也是枉然。好比酥油不会被酥油烧焦。所以上师本身要具有学问渊博，心地善良，戒律清净等三条件；学者自身也要努力，让自己圆满这三种功德。讲者听者两方面，都具有此圆满的条件，在众多因缘下，对双方面生起证量有极大帮助。在讲授和听闻，两者要共同回向。
教授方式有多种：学问一样教导，根据许多经典解决学生的疑惑。以上师个人的经验及觉受，让弟子专心一意学习，直到证得与上师相同的觉受之後，再次为他教授更深奥的觉受及证量。从现观庄严论等大论来看，就像前者的教导方式，运用很多经文为根据，断除内心的疑惑。如菩提这次第广论等的教授方式，是上师的觉受为弟子们说，是第二种教导方式。另有一种教导方式，上师不教很多，但所教的尽量让弟子学习，生起相应的证量为止，再教更细微部份，更深的让弟子自己学习，直到生起更高的证量，之後再继续教。总之，必须把自己成为具有学问渊博的成就修行者。仲登巴上师曾说：上师本身需要具备的条件为，传法时能溶合所有大论典无论是小乘、大乘、甚至密乘，运用大论典的文字表达懂了之後，而必须要个人的感受，内心所获的证量为弟子说，此时必须要了解弟子的根器，善巧而说具有上述条件，才是圆满的上师。
八、依止善知识
一切经藏心精要 此道一座作持念 演说正法开胜德 该集义大最当思
明所诠法之殊胜，道之根本亲近善知识及修行之次第。
尽其遍被善福业 胜妙因缘总该源 示道上师专勤勇 意乐加行如实依
审知舍命亦莫舍 使教奉行师喜供 我恒如是而勤行 志求脱者当策励
宗大师说自己有如是精进学习，希望你们立志求脱者，也应该努力学习。
第一、善知识具足的条件。知识，有善知识及恶知识，朋友亦有善友及恶友。以自己生起证量的次第，及未来整个的道次第，是各人要走的。获得生起证量，要自己思惟。但开始要了解思惟的内涵，必须经由他人教导；对一位初学者，依止善知识是非常重要。善知识本身具备条件也很重要，我们所依止的大乘上师，大乘庄严论说十种条件：前三者是具戒定慧三学，四、知识比弟子丰富。五、有努力教导弟子的意乐。六、本身要博学，精通三藏。七、胜解无我。八、善巧教导。九、具悲愍心，不为名闻利养。十、无厌倦。宗大师在菩提道次第广论中说：自心未调伏，无法调伏他人。且不以调伏方法而为自己证量，方法必须与大论典所言相应。在依止大乘上师之前，好好观察是否具有此等条件。假使想依善知识之前，先行观察，就不会发生问题。在西藏许多人只对法的信心很强烈，不仅依止上师条件，只看他的弟子多不多，或是很会打手印，认为很有证量。当初阿底峡尊者入藏时，迎接的人穿上高贵的僧袍，很慎重排列欢迎，尊者从远方看到说：西藏有这末多上师穿鬼袍，尊者逃跑，他们马上换上三衣，尊者接受他们的欢迎。弥勒日巴是位深山修行者，苦行列为第一，是位大成就者，在修行时常有位笨教喇嘛找他麻烦。他说：弥日巴那末有名，原来他和乞丐无异。仲登巴应一寺院之请，在路上遇到一位出家人身体疲惫，他见大师是位在家人，且衣衫破旧，即将包袱鞋物让他拿，二人走到寺院时，那位僧侣看到很多出家人排队，而且走向仲登巴那儿去，他觉得奇怪，绝对不是为我吧！他问仲登巴为何排队迎接我们？仲登巴说他们迎接我，我是仲登巴！他听了拿回东西就跑。札贝珠仁波切是位大修行者，大菩萨，他非常善良，他不喜欢有很多施主及弟子的地方。有次在深山修行时，遇上一位年迈的老婆婆，看她可怜就去服侍，因为她行动不便，仁波切为她处理不净物，刚好弟子来找仁波切，问老婆婆是否见到仁波切，老婆婆问他长相之後，不好意思地说为她丢弃不净物。
列举这些故事，说明真正的大乘上师，不为自己名闻利养而做任何事，在深山像野兽一样，永远是那麽平凡、朴素。所以大乘善知识，须把後世比今世更重要，他人比自己更重要；如果今世比後世更重要，就不是修法者，因为是大乘者，要把他人看成比自己更重要。
第二、弟子的条件有三：一、以正直心听闻。这是很重要的，学习任何智识，如能以正直心学习，就不会渗杂自已的成见，可得圆满。那末要远离四种过患：（一）远离贪心过患。为了名闻利养，学了这套道理，而现得很有名声，可以受人尊敬供养；或好胜心而学，要比他人强。（二）远离瞋心的过患。不喜欢或排斥他人学法。如有些人宗教信仰很顽固，他认为自己所信是最好的，即使有很多矛盾，仍觉得是最好的，坚持已见，排斥他人。（三）由畏惧产生的过患。例如为了逃避某些法律，以宗教作为掩护，就不会被惩罚，这是由畏惧而学法。（四）由愚痴无明造成的过患。糊里糊涂去学法。二、具慧。抉择善恶的智慧，善法可行，恶法应舍；戒经说过善知识本身有错，应以婉言说明错误，有分别对错的能力。有位西拉格西，是修行很好的大学者，他从莫措仁波切听闻修心教授时，他忍不住马上赞叹说得非常好，有点错误或偏差时，马上呸！呸！这是抉择善说恶说的能力。三、必须有心求学。如果弟子无心求学，只是画的火炬，不能除暗。自身不想学，是无法产生作用，不只是听闻了解而已，要精进学习，有抉择的能力。狮子贤的论说：无著菩萨解释般若经是中观宗义的内涵，其弟世亲菩萨是唯识论师，把般若经解释成唯识宗义了。世亲菩萨有四大弟子，精通般若的名解脱军，把世亲菩萨所写的修饰过，成为中观论义。释量论作者法称菩萨，初听因明论时，了解上师所说的一切，而且非常精通，第二次听闻因明时，他了解的与上师一样；第三次听因明时，懂得比上师多，甚至怀疑上师所解释的，不是因明开派师陈那的究竟意趣，於是他反驳上师，写了释量论解释陈那菩萨的量论。
经说：「比丘或智者，当善观我语，如链截磨金，信受非唯敬。」佛说比丘们，不要马上相信我所说，要像链金一样，观察所说法义，再相信我所说的。许多大师确实经过观察，非常相信佛说的法，甚至舍命护持佛法。同样佛说的法，有能力分别了义及不了义。
第三、如何依止上师之理。这可从依止善知识的利益作思惟，依止具条件上师之後，他以自己觉受、证量，为我们示导，如同开启智慧之门之钥，打开智慧之眼，让我们走他曾经走过的路，这是依止的利益。
依止善知识的方式有二：一、加行依止。二、意乐依止。此二以意乐依止为重要，对上师的信心敬心依止。菩提道次第广论视师如佛的教授，引用密乘的经文中，可能有人疑感在下士道何以引用密乘经文？我须作解释。下士道主要为得到增上生，中士道得到个人的解脱；下士中士都是让我们成办增上生决定胜的圆满方法，但是有个「共」字，现在所修下中士道，主要是为成就大乘果位，是大乘道的基础，所以加一个「共」字。如果只是下中士道的精神成办增上生决定胜，只要讲「三十七道品；但是在中士道之後，马上教授菩提心的修持。大乘最殊胜的金刚乘，金刚乘最殊胜是无上瑜伽，其根本来自视师如佛的功德，要把上师视为佛而作依止。宗大师著广论，主要是要成办密乘果位，所以引用密乘经典，我的看法是如此。只是修学下士道，不一定要视师如佛。我们以清净意乐，净化对上师的敬心及信心，要生起敬心及信心，在加行时可以礼拜、供养，但最主要是依教奉行，最殊胜的供养，就是如此。对上师生起极大的敬信心，让我们学习获得清净果位。弥勒日巴尊者真正做到这点，他做了不可思议的供养上师，是他心续最圆满的功德，最圆满的果位。密续中强调依止上师瑜伽时，只要好好相信上师，就可以获得果位。
在密乘经典中说：唯有观修，不必担心不会解脱，唯有信心，不用担心不会获得果位。宗大师非常仔细的解释「唯有」两个字，不是除了这个不需其他的，那末除了依赖上师外，不要其他的修行可成就果位，无上密也不用修气脉明点等等，所以「唯有」不是表示其他不用学了，而是说无论修学任何无上密法门，都必须对上师信心才能获得。尤其密乘经典说三根本：功德根本来自於上师，加持根本来自於本尊，事业成就根本来自於空行。所以很多人对此有所误会，认为只要对上师有信心就好了，其实不是那麽单纯的。上师瑜伽并不简单，要经由不同角度，很多的道理观察和学习，当我们了知上师瑜伽的内涵，就不造成许多上师和弟子之间的问题了。
九、修心次第
三士差别
暇身胜愈如意珠 遭逢难得唯今朝 难得易失如空电 此义观思尽尘劳
暇满人身，能成办大义利；暇满人身难得易失，也说到无常。了知暇满之义，及既得暇身应如何修行。学法时要有心力，心力由思惟暇满而提升。思惟暇满分三：一、暇满难得．二、暇满义大。三、暇满易失。我们修行的目的，暂时的增上生，以及究竟的决定胜，决定胜分为个人的解脱，及究竟的解脱，佛果位。第一经由思惟业果，让我们断除十恶业，由十善业成办增上生道；第二由於对三藏的认识和学习，让我们走上解脱之道，获得解脱，是第一种的决定胜；第三经菩提心的观修、学习，行六度万行的菩萨行，由菩萨行而成办佛果位。我们有三条道路，须遮挡的对象有三种：一、烦恼所造成恶劣的行为，如十恶业，身三语四意三。二、烦恼本身。三、烦恼遗留下的恶习气，恶的串习，所知障。学习六度万行来净除恶串�
