妙法莲华经大意_净空法师共66会-第41章
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《法华》，我很喜欢你来跟我学。如果你的机缘在《华严》，你不想学《法华》，在《华严》，这个老师一定会劝他，你的因缘不在我这个地方，你在某个地方，介绍你到那个地方去参学，到那里去磨炼。这是彼此互相的赞叹，你的志趣是在《华严经》，我这个地方不教《华严经》，我虽然是《华严》专家，通达《华严》，那个法师在那边标榜的法门，一定要把你送到他那儿去。他那个地方如果有学生要学《法华》，那个法师一定把他送到我这儿来，互相的尊重。没有说是你学《华严》，不要紧，我的《华严》不比他差，你到他那里去干什么？没有这个道理的，互相尊重。你们去看看《高僧传》，看看禅宗语录，你就晓得，那个祖师一看就晓得，他因缘在哪个地方，不在我这个地方。同时学一个法门，同时学禅的，有的时候一看机缘不在我这儿，你在我这个地方开不了悟，他看看你的根性，你的机缘在什么地方，他指点你，你到某个地方去参，你的机缘在那个地方，到那里没有几年开悟。这什么道理？这种本事我们能不能具有？给诸位说能。实在讲很简单，一个是志趣，一个是恭敬心，你到我这里来，我一看看你对待我不太恭敬，就是没有十分的恭敬心。
我一定会问问你，你以前亲近过哪些知识，在近代这些大善知识里面你知道哪些人，你最佩服的是哪些人？这一问，我最佩服的是某人。你的机缘不在我这里，机缘在他那里，为什么？十分恭敬就有十分成就。你对我只有三分恭敬，你跟著我只有三分成就；你对那个人十分恭敬，你到他那里去有十分成就。我不能够耽误你，我要把你推荐到他那里去，诸位要晓得这个道理。这两个禅师，也不见得说那个禅师真的比我高，不是的。学生成败关键就是诚敬，这是印祖告诉我们的，你心目当中最崇仰哪个法师、哪个善知识，你跟他学一定成就。这是世出世间法里面可以讲这是真理，教学的真理关键就在此地。所以求学的人第一个就是择师，选择老师，选择老师就是从这里选择。跟定永远不改变，这就是说有耐心，有长远心！我对这个老师很尊敬，跟他几个月，别的老师也不错，心就动，就动摇了，那怎么能成就？这不能成就。老师有道，老师没有福报，苦得不得了，连饭都没得吃，宁愿饿死也不离开，你才会成就。那个老师没有道，福报很大，一切享受具足，这一看那边享受不错还是到那边去，那就完了。这是要我们自家会选择。在这章里面，就在这一品佛给我们说明，常随弟子一千二百五十五人，各个都想如来给他授记，佛也满了他的愿。这些人将来成佛：
【同号普明者。】
因为他们是声闻众示现的，示现声闻身，这个授记昨天跟诸位说，全是从事相上说的，迹门上说的。为什么『同号普明』？这是因为：
【同因四谛发明也。】
示现的是小乘圣者随著世尊修四谛法门，各个因『四谛』开悟，最初开悟的是憍陈如尊者。到法华会上：
【佛许千二百。而别叙五百者。五百在会。其余在外。】
经里面讲：
【其不在此会。汝当为宣说。】
由此可知，世尊对弟子授记范围非常之广大，而且普遍。底下有几句话很要紧，我们应当要记住，在第八页最后的一段，第八行下半段当中开始：
【此中喻以衣下宝珠。本非外有。任意可用。但自迷背。枉受贫穷。】
这是从比喻上说，这是说一个穷子，口袋里面装了无价的宝珠，自己不晓得用，天天在外面讨饭吃，这多可怜。这就是比喻，我们每个人本来就具足无量的智慧德能，与十方一切诸佛平等不二，本来是这个样子。可是现在我们把本性忘掉，本性就好像『衣下宝珠』一样，现在我们在六道生死轮回，就好比在要饭吃，在外面讨饭，不晓得自己具有如来智慧德相，就比喻这个。所以说是『但自迷背』，这个贫穷是冤枉受。话虽然是这么说，可是我们今天没有福报，仍然受贫穷，这里面的事与理都深，没有入这个境界不晓得，没入这个境界给你讲，你也不会相信，你也不会懂的。我们不说别人，就是拿释迦牟尼佛来讲，佛当年在雪山六年的苦行，每天吃的一麻一麦，瘦得骨瘦如柴，苦到那样的程度，这是世尊示现的苦行。如果说佛的福报那么大何必要受这个苦？再问佛真受苦、是假受苦？给诸位说，示现给我们看的，他真受苦吗？他早就成佛，这是示现。就好比唱戏一样，戏台上表演的，给我们做个模范，告诉我们修行，再来人修行，也要经历这样的磨炼。我们如果说禁不起折磨，怎么会成就？
我们这不要说古人，我们比起古人差得太远了。但是你们这一代，比起我们这一代要差一大节，为什么？我们受的苦，你们没受到，这个成就不容易，不吃苦不行！所以佛法，释迦牟尼佛赞叹苦行，我们受苦自己会不会感觉苦？不感觉。为什么不感觉？因为我们心都在道上，把这个生活之苦、身体之苦把它忘掉，没想到这个事情，满脑子里头都是佛法，佛法里面有所悟处、有心得，充满了欢喜。像孔老夫子赞叹颜回一样，那颜回在物质生活上太苦了，一箪食一瓢饮。可是颜回乐，一天到晚乐得不得了，他乐的什么？乐的道。他不是乐的生活，生活方面他是不如别人，他乐的是道，法喜充满。所以修道人有法喜，身穷道不穷，这是道理；最怕的什么？身富道贫那就糟了。身可以贫，贫到没有饭吃，没有衣服穿，道不贫，法喜充满。我们今天讲精神生活丰富，物质生活缺乏，精神生活丰富，所以他的生活是自在的、是安稳的、是快乐的。下面这就说出经里面比喻的意思：
【十六王子。代讲法华经时。种大乘种。是系珠。今与授记。即示珠。】
这两句话是将这个比喻的意思，给我们点出来，这是就本经来说的。下面一段，这是举禅宗公案来做个对照，让我们在这里面开悟。这一节我念一念：
【昔者南岳参六祖。祖问曰。何处来。曰嵩山来。祖曰。什么物恁么来。岳不知对。】
对不上来。
【经八年后。乃白祖曰。某甲道得也。】
你看看八年悟了，悟了跟祖师说，我可以答得上来了。
【祖曰。汝作么生道。】
这个一问一答，给诸位说，禅宗里就是口试，就是考境界。这里面的意思，不入这个境界人听不懂，只有他们两个问答的人懂，程度达到的人懂，不到这个程度的人，听不懂。
【曰说似一物即不中。祖曰。还假修证不。曰修证即不无。染污即不得。】
诸位要晓得这就是怀让大师，《六祖坛经》里面有这段公案，有这段记载。《五灯会元》、《传灯录》里面统统都有，都有这个记载。
【祖曰。如是如是。】
这就给他印可，这是彻悟，真正彻悟。但是祖师这里头有两句话我们应当要学习，『修证即不无』，你看要不要修？要修，还是要修，还是要证，「不无」就是有。『染污即不得』，这两句话很要紧，可见得他是真正得到中道的妙用，空有二边不住，自己有修有证不住空，一切不染污不住有，空有二边不住，心清净的，就像六祖的所说的「本来无一物」。身要修，还是按照每天持戒修定还要做，功课一点也不放松，「修证即不无，染污即不得」，六祖大师给他印可，对的，一点都不错。我们现在麻烦在哪个地方？好，你就是修证即不无有吧！底下有染污，一天到晚在染污这就不行。或者好了，我心不染污，不染污我也不修，我无修无证，我也不修，什么也不修也错误。《金刚经》里面所讲的「应无所住，而生其心」，应无所住就是此地的染污即不得，就是无修，而生其心就是修证即不无。六祖大师虽然到这个境界，六祖大师天天修行，没有一天不参禅，没有一天不教学，天天领众修行，天天为大家讲开示，接引十方的学人。所以这是我们要注意到的，祖祖都是如此，我们应当要效法。这个底下有好几段，都很有趣味，下面引大珠和尚参马祖这一段，这也很有趣味，这是《大珠和尚语录》上有的。《大珠和尚语录》在台湾很流行，好像印过很多版，到处都可以看得到。这在禅宗语录里面也可以说很著名的，他的语录好，就是简要详明，没有罗嗦，没废话，所以大家看起来都喜欢。《大珠和尚语录》我们过去也讲过好几遍，都是讲的行门的纲领。我们读起来确实是很有受用，不一定是要修禅，不论你修学哪个法门的，你念《大珠和尚语录》都能得到受用。底下讲是有：
【即系即示者。】
这个文我没有把它完全念，你们诸位自己要去研究。
【大珠和尚参马祖。祖问曰。何处来。曰越州来。祖曰。来此拟须何事。曰求佛法。】
你来干什么？我来求佛法。
【祖曰。自家宝藏不顾。抛家散走作么。】
这就是喝斥，你来求佛法，你『自家宝藏不顾』，你本来是佛的你不顾，你跑到我这来干什么？大珠说：
【那个是某甲自家宝藏。】
这是再接著问了。
【祖曰。即今问我者是汝宝藏。一切具足。使用自在。何假外求。珠领其旨。】
大珠和尚一听了这几句话言下大悟，这就领悟。所以我们看看禅宗语录，这一问一答那么简单，人家都悟道，都明心见性。我们这看来看去，也照样画葫芦画一下，也来问一问、描一描，愈描愈黑，愈问愈迷惑颠倒，我们为什么不开悟？像这些地方值得反省。按理说，我们也要像他们一样的开悟，才对，那个不能开悟一定有个东西障碍。俗语所谓说茅塞在心，我们这个心里头有茅塞住，心窍不开，你要晓得这个茅塞是什么，一定要把它找到，找到之后把这个茅塞拔除，我们心窍就开，大彻大悟。再给诸位说，茅塞是人人不同的，不是一个方法，如果是一个方法，佛法何必要讲八万四千法门？八万四千法门不是随便说，确有其数，你们看看《教乘法数》，看看《三藏法数》，确有其数。八万四千尘劳烦恼都是茅塞，去掉了心开意解，这个事情要紧。我们现在茅塞拔不掉，因为塞得太紧，没法子，你就是遇到高明的人，他也没法子帮你。像这些人他的茅塞很松，好像快要掉下来，遇到这个祖师他用的巧妙方法一点醒，他的茅塞立刻就脱掉，这才能够契入境界。
所以我们自己，自己是个众生的身分，众生身分就是自己有病，自己要晓得自己病在哪个地方，病在哪里，要晓得如何去对治。如果真正要想病好，理论、方法懂得了之后，要真能精进，前面讲善根给诸位说过，佛法的善根只有一个，精进。世间法里面讲三善根无贪、无瞋、无痴，佛法里只有一个善根，精进。但是诸位要晓得，佛法是建立在世法的基础上；换句话说，是在无贪、无瞋、无痴这个基础上精进。如果是带著贪瞋痴的精进，那就不是精进，那在佛法里叫懈怠、叫堕落，这点要搞清楚。我们学佛的人讲我们精进，世间人他们也精进，你看现在竞选多精进，他要是不精进他选不上。所以得要看精进的是什么，你们如果要懈怠，天天打瞌睡睡大觉也精进，人家睡八个钟点，你睡�
