妙法莲华经大意_净空法师共66会-第75章
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【佛寿四十万亿那由他恒河沙劫者。无言之理。不落阶级。迥超四十位功德也。】
经里面说『佛寿四十万亿那由他恒河沙劫』，你要晓得它代表的意思，它代表什么？代表四十个阶级。四十个阶级指什么？十住、十行、十回向、十地是说的这个意思。底下这个两句非常重要，就是『无言之理，不落阶级』，有没有阶级？没有阶级。所以诸位要真正悟入无言之理，那你就一下就超越，你当下就成佛，不必经过四十一位，四十一位是加上等觉，不必；也没有三乘、五乘，一下就超越。但是你如果说落在言说之中，落在迹相里面那就有三乘五乘。落在迹相里面你的心不清净，所以你有三乘五乘，你有无量阿僧只劫，就像此地一样，「四十万亿那由他恒河沙劫」。所以佛法的修学是重在明理，理明了，像《楞严》里面所谓的「弹指超无学」，你看这个东西证得多快，一弹指的时间超过无学了。无学是什么人？小乘的无学阿罗汉。《楞严经》是不是小乘经？不是小乘经，是大乘经。大乘经的无学是什么？十地菩萨，法云地的菩萨就跟此地讲「不落阶级」。弹指超无学最低限度也是等觉菩萨。
你们想想看，下面要如果说从初信起的时候，五十个位次阶级统统不落，一直超入，我们要问做得到做不到？做得到。只要你晓得这个道理，从你心里把一切妄念统统舍掉就是！所以从博地凡夫成佛要多久的时间？一弹指的时间。我们今天为什么成不了？在理论上讲一弹指决定成就，之所以不能成就就是你放不下，你还要在妄念打转，你舍不下妄念，你离不开分别，你离不开妄想这就没法子。我再告诉诸位，五种根性里面所谓菩萨种性，什么叫菩萨种性？菩萨种性深明这个道理，这就是菩萨种性。这些原理原则他清清楚楚、明明白白，他的修行就是在日常生活当中历事炼心，炼什么心？离幻，舍妄心。最难得的是佛在《华严经》里面，以善财童子做出一个榜样给我们看。这是我们在《华严经》里头说了很多，说得很详细，五十三参就是日常生活，可见得在日常生活当中并不缺少哪一样。我们凡夫在生活当中贪著，过失就在此地。菩萨在日常生活当中不贪著，善财表现的「恋德礼辞」，德是什么？成就自己的智慧、菩提；礼辞是什么？辞就是不贪，放得下。
我们凡夫就是贪著之后放不下，所谓是耿耿於怀，那是虚妄的，你怀里头什么东西都没有，哪来的什么耿耿，全是虚妄的。烦恼是虚妄的，欢喜还是虚妄的，喜怒哀乐爱恶欲，你们自己去找，心里面没这东西；身体里头每个细胞你去分析，也没有这个东西。既然身心里面都没有，它不是虚妄的是什么？如果在身心里头真能找得到这些东西，那是真实的，找不到，没有这些东西！这个地方讲的「无言之理，不落阶级」，这是在一切法里举出一法，言说。我们从这个地方要能够领悟，一切法毕竟空寂，不仅是言说。所以一切法里哪一法落阶级？没有一法落阶级！有阶级还是平等法吗？有阶级还是清净法吗？有阶级还是慈悲法吗？没有，所以说一味平等。由此可知，读诵大乘了义经典的好处，最低限度可以培养我们自己菩萨种性。我们有了这个基础一生成佛就可能，不要再牵连到后世，一生就能够办得了。如果讲求生往生西方极乐世界，那更是轻而易举之事。一乘的理要不明，是修学上重大的障碍。下面接著说：
【正法像法皆世界微尘数者。无数之数也。】
这是讲的威音王佛，佛的寿命，住世的寿命四十万亿那由他恒河沙劫，佛的『正法』、佛的『像法』，都是『世界微尘数』，这个「世界微尘数」底下当然是劫，世界微尘数劫，这个表示什么？表示『无数之数』。
【威音王之教。彻今彻古。无法不是。岂数量可限耶。】
我们在语录上，在经典著述上，古人常讲的「威音那畔」，这四个字的意思你应该懂得。经典里面虽然说得这么多，六祖大师一句话就统统包括，「本来无一物」。诸位想想，本来无一物哪里有数量？数量也不可得，数量之法在百法里面属於不相应行法。百法里头诸位要知道，心法、心所法、色法都是依他起性，二十四种不相应行法完全是遍计所执性。依他起性我们要明了、要觉悟不必离，离与不离都谈不上，为什么？它无碍。遍计所执，佛教我们要离妄就是离这个，譬如二十四个不相应第一个是得，得是什么？就得失。得失是个妄念，是遍计所执的，不是依他起性，遍计所执性。你有这个妄念、妄执，你就有苦；你舍了这个妄念，你就离苦得乐，所以这是要离的。言说、名字都是不相应行法；换句话说，都是遍计所执。所以在唯识里头要离开的、要舍弃的，就是二十四类不相应的行法。为什么？因为这些法根本就没有，拿今天话来讲是属於抽象的，是我们妄念想像里面有这些东西，实际上没有。诸位果然舍弃了这个东西之后，你才真正觉悟到，我们人生在世界上是怎么回事情。我们今天许多哲学家讲人生观、宇宙观，实在讲没有佛法说得那么样好，那么真实、那么清楚。
佛给我们讲人在世间上「人生酬业」，与这个树木花草一样，它是个自然的现象，有因就结果，果是什么？果是酬因。你过去造的善业，那你今天享受乐的果报；你过去做的恶业，你这一生受苦的果报。一饮一啄，莫非前定，你是来酬偿果报的，人与人的关系，人与事物的关系无不如是，是果报。真正觉悟了这是果报，果报当中你也有方便法来改善。你如果不懂得这个道理，不懂得这个方便，你在这个果报里头受的时候，有时候不甘心你要胡作妄为，你就是苦上加苦，你不懂得这个道理。人与人之间在路上，陌生人他给你点头笑一笑，那是果报；他看你不顺眼，瞪你一眼，也是果报。他看了对你笑，他为什么不对别人笑？他瞪你一眼，他为什么不瞪别人？一饮一啄，莫非前定。悟了这个理做人的态度就不一样，晓得什么？随缘消业。别人恨我、毁谤我，晓得是因为我过去对他有罪业，今天他这样，我应该受的果报，自己心里很平静，为什么？报掉了，报掉就没有了。不晓得这个道理，别人说我，我要怎么恨他，要求报复，那这就叫冤冤相报，这个怨结愈结愈深没法子解。谁给你解？解结还是要靠自己，为什么？是自己结还得靠自己解。所以自己在这个境界里心是清净的，清净的，结就解开了。所以学佛的人，以唯一清净心待人处世，善缘用清净心，恶缘还是用清净心，唯一清净平等。为什么要这样做？与毕竟空寂的真理相应，与不落阶级的修为相应，这叫真修行！
我在民国四十七年，到台中第一次见李老师，李老师教给我两句话，当时我听了我还有疑问，可是我没有当面问他。大概隔了一、二个礼拜，我对老师讲这个话渐渐明了，我再去向他请教。哪两句话？他告诉我，不毁谤人，这个当然没有问题，我听得懂，毁谤是造口业；不赞叹人，这句话我听不懂。所以我搞了一、二个星期，我对这个道理不懂，你看一般我们都在讲隐恶扬善，扬就是表扬，就是赞叹。而佛经里面，十大愿王里头「称赞如来」，怎么不赞叹？人家好事情我们为什么不赞叹？到后来才觉悟到毁谤与赞叹是一样，毁谤跟人家结恶缘，赞叹跟人家还是结这恶缘。而赞叹比毁谤还要厉害，他的功力不到，你特别给他加以赞叹，他怎么样？他自己觉得很行，他就到顶头，他就满足，不再向上进一步。换句话说，你这一赞叹，把他到此地就冻结、终止了，再不能向前，这比毁谤还可怕。毁谤怎么样？有些人他不甘心，你瞧不起我，我发愤努力还能够百尺竿头，又进一步，还能够发愤向上。这一赞叹自己心满意足，完了！所以老师给我说，毁谤害人有限度，赞叹害人没有止境的。到什么时候可以赞叹、可以毁谤？八风吹不动，你赞叹他他不生气，他不动心；你毁谤他，他也不动心，到这个程度才可以赞叹。所以经里面给我们讲「称赞如来」，不是称赞凡夫！我们要晓得这个道理，在凡夫的赞叹是有限度，不能超过，他有一分的好处只能够赞叹一分。一点点好处，你这个了不得，那你就害死人，超过不可以。
在教学、在弘法有赞叹，这个赞叹是什么？譬如我们赞叹某一个人也有地方超过，但是绝不是这个人在场的时候。用意在哪里？用意是藉那一个人勉励大家，这赞叹是鼓励大众的，是藉那一个人为引子这叫方便法，这可以的。譬如我们赞扬一个法师，实际上不是赞扬他某个人，赞扬他有修有证，赞扬他辩才无碍，这个话也不是当他面，别人面前赞扬，意思在哪里？劝他去听经，劝他来学佛是这个意思。可见得这个赞叹不是与那个人，不是赞叹他的，而是接引众生的方便，要晓得这个道理。这些都可以说是称赞如来，这个法门所设的，所以我们要真正了解这个意思。不了解这个意思往往你曲解了经义，你错用，你用得不是地方，用得不是所在，你用这个方法产生了副作用，出了毛病。跟大夫用药一样，他懂得病理，他也懂得药理，所以他用药药到病除。如果像我们既不懂得病理，又不懂得药理，好，你有病，有病拿药就来吃，一吃把人吃死了。看看医生用这个药把人救活了，我用这个药怎么把人药死了？这就是用得不是地方，用得不对症。诸位晓得这个道理，你就知道佛法为什么重视般若，般若就是叫你开智慧，智慧开了以后方便法才能用；没有开智慧之前不能用方便法，一用就出毛病。
所以在大经里面讲，这个方便是从哪里出的？方便是般若波罗蜜里面出的。我们修六度，般若波罗蜜没有得到就没有方便，没有方便，你用方便就免不了要造罪业。所以《华严经》讲十波罗蜜，你看看般若波罗蜜以后才方便波罗蜜、愿波罗蜜、力波罗蜜、智波罗蜜。这后面四种波罗蜜都是以般若�
