习禅录影-第7章
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要知道，修“心息相依”的法门，只是修止的初步。修心息相依，调息，由粗的呼吸，配合心性的注意力，变成很细的气。慢慢的，气充满了。但是，不要有充满的感觉，这是表达的话。很细的呼吸，变成很缓慢，很久很久才有一次呼吸。在这个阶段，杂念妄想就比较少了，甚至感觉到杂念妄想完全没有了。但是，你不要欢喜，这下到达了没有妄念，空了。这样一来，杂念妄想又来了，呼吸又来了。听其自然。然后，再告诉你们如何走入止观正定三昧之路。
出家的同参道友要注意，恐怕平常运动太少。要注意药物、营养，要多运动。尽管在做工，那是劳动，不是运动。但是，若真要你们去运动，又懒的运动。假如你们以后一个人住茅棚专修的时候，要懂得运动，懂得调养自己的身体。
（此时，老师亲身示范，教大家运动的体功。包括修九节佛风等气功。）
我这个人是要刺激的，没有刺激，连话都懒得讲，有气无力的。嘿！今天有一点刺激了，有一两位象点样子了，有一位可能成熟了，有一位半生半熟。有点刺激性的玩意儿还能玩玩，否则不能玩。
现在话分两头，言归正传。两头，哪两头呢？功夫方面来讲，古人说：“打得念头死，方得法身生。”我们打了两天，不要说念头打不死，什么都打不死。世间法的习气太牢固、太大了，都是毛病。怎么能够见道呢？所以，功夫方面好好用功。打七者，打死自己的杂念妄想，那么，本性的法身就产生了。这是一头。另一头呢？另外一头，有人进入了“这个”，懂得了就是“这个”吗？唔！我一讲你就懂了。给你开发快一点，早作成就，广度众生。
点 心
《金刚经》说：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”你在自己的境界上，哪里有可得的心呢？偏偏要抓个心，在那里玩心，都是妄用心。禅宗所谓的德山棒、临济喝、云门饼、赵州茶。那位德山和尚，四川人，俗姓周，是专讲《金刚经》的法师，还有著作《青龙疏钞》，注解《金刚经》。后来，听到下江（长江下游湖南江西一带）有禅宗，不必研究佛经，言下顿悟，明心见性，立地成佛。他一听，哎呀！魔道！魔道！不得了，非去把他消灭不可。因此，挑起自己的著作就出川了。到了湖南，正是马祖门下弘扬禅道的时候。路上饿了，他看到路旁有位老太婆卖点心，就进去了。谁知道这个老太婆是行家，看到这个和尚一表人才，相貌堂堂，一代宗师的样子。老太婆留意了。德山一坐下来，就要点心吃。老太婆就问了：“你挑的是什么书？”“《青龙疏钞》，注解《金刚经》的。”“哦！原来你就是那位讲解《金刚经》的大法师。”她说：“我的点心不卖，尤其是不卖给你。如果我问你问题，你答得出来，免费供养法师，否则，不卖。”德山一听，火大了。“什么问题你问嘛！”“你不是讲《金刚经》吗？《金刚经》说：‘过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。’不知道你点的是那一个心？”这下把他问倒了。这就是禅宗，一句话就把他问倒了，他傻了，南方的佛法有点道理，不敢乱来了。这一闷棍把他打闷起来了。
好了，到了江西，见了龙潭和尚。龙潭和尚也是马祖会下的大禅师。德山就讲了“久向龙潭，及乎到来，潭又不见，龙又不现。”意思是说龙潭和尚也没有什么了不起，也不过如此。龙潭和尚一听，哦！这个样子啊！“许子亲到龙潭”。假如你真做到了，潭也不见，龙也不现，达到了空的境界，那才亲到龙潭。恐怕你嘴巴讲，你做不到哦！这又是一棍。后来，德山悟道了。把自己全部的著作，一把火烧了。讲了两句非常有名的话：“穷诸玄辩，若一毫置于太虚。竭世枢机，似一滴投于巨壑。”学问再好，逻辑再好，哲学思想再好，佛学再高，才具通天彻地，也只如一根毫毛置于太虚，这一点小玩意算什么？有屁用？所以，认为自己著书立说，太渺小了，一把火烧掉了。后来，他不讲经了，提倡禅宗。人家一问道，先打一棍子再说，所以叫“德山棒”。
梦 话
禅宗又叫心宗、达摩宗、般若宗。《般若经》是禅宗的要典。《般若经》替三藏十二部的佛法做了十个比喻：梦、幻、泡、影、水月、空花、露、电、芭蕉、阳焰。梦，我们做的梦，你说有没有？真实不真实？在做梦的时候，真实得很呢！醒来以后，才晓得梦是假的。在做梦的时候，梦是有，并不是空幻，就是你们现在打坐所看到的各种黄的蓝的红的影像，当你看到幻的时候，幻是有的。等幻过了，你才晓得是假的。水月，水里的月亮你说没有吗？却有个月亮的样子，但不是真色月亮。空花，在虚空中的花朵，虚空中哪里有花朵。当你生了眼病的时候，前面有点毛毛的花，你说有没有呢？有哇！但实际上没有。露水，不能说没有，可是，一下子就干了。泡，空气进入水里所起的水泡，你不能说没有，可是，一下子又没有了。影子，太阳底下的影子，是有，但是假的。电，不能说没有，但电子根本空。芭蕉，是空心的，把芭蕉一层一层往里面剥，剥完了，里面没有东西。阳焰、海市蜃楼，太阳在沙漠上所引起的楼台风景，假的。但是，当你看到的时候，不能说没有。这十个比喻很美。你看我们心中的色相，六根六尘都是如此，过来过去，如梦，抓不住的；如幻，不实在的。例如你们气机发动了，不是发动，狗屁！那是讲好听的，哄你们的。我一讲，你们也流行起来，这个发动，那个发动，什么发动？马达发动吗？我们的身心境界，都是梦幻泡影，水月空花，如露亦如电。所以，你用不着去妄念，妄念本空。知道妄念起来的时候，妄念就跑了嘛！你还去管它干什么？所以，《圆觉经》告诉你：“居一切时不起妄念。于诸妄心亦不息灭。住妄想境不加了知。于无了知不辩真实。”佛经都跟你说明了。什么密宗、净土、禅宗都给你说明了。在任何时间，不起妄想。妄想来了，怎么办呢？来了就来了，来了它会跑，用不着去赶它。“嘿！我把妄想扫掉了。”“糟了！这又是妄想。”所以，不要再加上另一个东西，就自然清净。在清净的时候，你不要想这是不是清净？这是不是空？不要再加这些。佛经把入道和修行的方法都告诉你了。可是，后世人读佛经，当成学问去研究、去注解。
本 来 如 此
刚才，跟你们讲了《金刚经》和《圆觉经》的要点。现在，再跟你们讲个简单的。唐朝诗人白居易学佛学得蛮好，不算顶好。他把佛学的要义变成文学，作了一首诗，这是文字禅哦！他自己并不见得到了这个境界。但是，的确作得很好，这是属于文字般若。他说：
须知诸相皆非相，若住无余却有余。
言下忘言一时了，梦中说梦两重虚。
空花岂得兼求果，阳焰如何更觅鱼。
摄动是禅禅是动，不禅不动即如如。
“ 须知诸相皆非相，若住无余却有余。”无余是无余涅槃。若有个空的境界，已经不空。“言下忘言一时了”，懂了这个道理，马上把这个道理也丢开，当下就了了。“梦中说梦两重虚”，人生本来如梦，还告诉人家人生如梦，这不是在梦里面说梦话吗？“空花岂得兼求果”，妄念就是空花，偏偏要拿妄念去做功夫去求果，这不是惨了吗？“阳焰如何更觅鱼”，心中的妄念，一切境界都如阳焰一样，是空的。看到一塘水，好象是水，哪里是水？这里面哪会有鱼呢？“摄动是禅禅是动”，“把万缘放下，不动心，这叫禅。”好！这又在动了，这还不是从妄想里跑出来的。“不禅不动即如如”，既不求静，也不求动。本来如此，很坦然很自然就在这个境界中，就是如如不动。
梅 子 熟 了
唐代有一位大梅和尚，言下顿悟。他是怎么悟的？大梅和尚求道求佛法，去见马祖，问：“什么是佛？”马祖说：“心即是佛。”大梅和尚从此就悟了道，走了。才不罗罗唆唆，什么气功、大手印、小手印的。禅宗就是如此，言下顿悟。大梅走了，跑到大梅山去。他这个大梅的名字就是这么来的。马祖听说，就派了一个弟子，到大梅山去勘验这个和尚。那么，这个弟子就去到大梅山，告诉这个和尚说：“你受骗了，师父以前说心即是佛，可是，现在他不是这么说了，变了，他说不是心，也不是佛。”大梅和尚听了，笑一笑：“管他那个老和尚怎么去骗人，我总是心即是佛。”这个弟子回来报告，马祖高兴极了，说：“梅子熟也。”就是说他成功了。
了 个 什 么
好！再来给你们讲一段。唐代六祖的弟子——永嘉大师，这和尚年纪很轻，不过，他先学天台宗的大止观，看了《维摩经》而大彻大悟。后来见六祖之后，作了一首《证道歌》，全部的佛法都包括在里面。永嘉大师原来是学天台修止观的。自己修止观，自己悟道了。学任何法门都可以悟道。他悟了道没有老师印证。不过，他自己很有自信，晓得自己悟道了。有一天，碰到了一位道友——左…奚各…朗，两人谈了起来。他的朋友说：“老兄啊！你是见道了，不过，须要找个人印证。”他说：“现在天下哪有大善知识，我找谁去印证？”他的朋友叫他去找六祖看看。他就去了。到了广东曹溪，见到六祖。六祖坐在哪里。他绕六祖走了三圈。然后，叉手而立，不讲话。六祖说：“出家人要有三千威仪，八万细行，你是哪儿来的？怎么这么傲慢？”他说：“生死事大，无常迅速。”绝不象我们，要问怎么打坐？怎么参话头哦！六祖说：“你既然晓得这样，何不去了生死？”他说：“那个体本无生死，还了个什么？”六祖说：“如是，如是。”好！好！好！已经对了。六祖给他印证了。当时小和尚们一个个都愣了，怎么回事？永嘉这才向六祖礼拜，然后准备要走。六祖就说：“你从浙江那么远走到广州来，我说了一句话，说你对了，你就走了？路那么远，住一晚，再说。”永嘉大师就在那里住了一晚，然后回来，这就是有名的“一宿觉”。
回来以后，作了一首有名的《证道歌》，把整个的佛法三藏十二部，变成文学化的东西。
证道歌
君不见绝学无为闲道人，不除妄想不求真。
无明实性即佛性，幻化空身即法身。
法身觉了无一物，本源自性天真佛。
五阴浮云空去来，三毒水泡虚出没。。。。。
好了，先讲这几句。悟了道的人，那真是闲道人，心中无事。绝学无为闲道人，不除妄想不求真。用心去除妄想，这不是妄想吗？想求一个真如境界，这不是妄想吗？妄想本空，用不着你去除。所以说“不除妄想不求真”。无明，我们念头妄想都是无明，那个能起无明的是什么？就是佛性。这个幻化空身就是法身。不要另外找。“法身觉了无一物”，什么是法身？本来空空洞洞，什么都没有，就是自性法身。你要是有个空空洞洞，那已经是有了。“本源自性天真佛”，这个就是佛，心即是佛。“五阴浮云空去来”，你懂了这个以后，身心的色受想行识，如空中浮云，就�
