剑轮修心法-第8章
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教法，就好比将神变成了魔鬼。我们不需要一位使我们的欲望和嗔哏增长的老师，所需要的是一位能够帮助我们减少无明的上师。
法护大师的话很有力量，而且正中我们的要害。他是个模范老师，他的教法皆不偏不倚直捣黄龙。假如他们姑息缺点。就显示他们缺乏慈悲心，就如让盲人走向断崖一样。
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虽然我们只听了一点点的教法，却很权威地乱放阙词，而不是满足徒众所需。反过来说，假如我们曾经听过完善的教法，便不会茫然不知如何教导他人。我们因为听得太少、太偏狭，因此在懵懵不懂的情况下胡乱地发表了种种不如法的演释。
以下的例子是说明缺乏知识的后果：有一个人被要求依据律法加持僧袍，他不愿承认自已的无知，而叫人把花瓶拿来把水洒在袍上。由于我爱的态度，我们也向人宣说歪曲不实的证据等等，「踩它！踏它！……」
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我们有很多的侍者和徒众，对他们在物质和精神上均给予同等的关怀，但他们却变得粗暴蛮横且不听劝告。我们一向很仁慈，却会收到无礼的回报。同样地，我们平日建立了友谊，
但在需要帮助的时候，却得不到援手。。正如瑞廷仁波切所说：「不要对人类有所期望，唯有三宝才值得我们信赖。」我爱是造成这些不幸的原因－－「践踏它！把这屠夫的心撕开。」
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虽然我们有很高的资历但实际上知识却没有比鬼多多少。坦巴洛嘉上师（第十二世纪达赖喇嘛的摄政和亲教师）说过：「假如我因我的履历而感到自满的话，我今天恐怕什么成就都
没有。因为我在修持上解行并重，他们才尊我为多杰羌，而且我在教授时能够无所障碍。只有履历而没有知识是一文不值的。自称是大喇嘛，但欲望和嗔恨比起鬼和魔来却有过之而无不及，此魔是所有无明的综合体。」是谁把我们弄至如此境况？是我爱的态度！再次「踩它！踏它！……」
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我们恃才傲物，其实这种行为还不如狗。诸如此类的人很多。我们谈玄说妙－－谓世上没有真实的存在等等，并吹嘘已深入高层的金刚乘，但是我们的行为却完全蔑视因果律和道德的存在：不但招惹放荡的女人，并且喝得酩酊大醉以至在街上呕吐，把道德观念抛诸脑后。
而今生或来世获得成就的希望也随风而逝。这都是由我爱所引起的－－「踩它！踏它！……」
在进入金刚乘之前我们要十分谨慎。第五世达赖喇嘛说：「在没有接受过一般修行法门训练之前便进入密乘的修行法门，就象把一个小孩放在野象背上。」摩托车虽然跑得快，但不会骑的人骑它时，很快便会掉到沟渠内。
如果我们走上密乘修行之途，应特别注意波罗提木叉（戒律）、菩萨和密教的誓愿。执金刚佛对上述誓愿及密乘经典从不教人掉以轻心、低估或违犯佛陀的嘱咐，在密乘而言这样做是根本堕落。在此必须强调，值此五浊恶世，醉酒不耻之徒反被称扬，而大善知识备受冷落。
米拉日巴尊者说：「欲正确的训练气脉必须具足三个条件：共同训练、领受灌顶、维护誓言。
未合格者修行此法门就有如在地狱中攀爬剑山一样。」
假如可能的话，我们应依据古哈三摩哲密乘根本经典里的忠告来修行。外现为无懈可击的声闻僧，而内在则有喜空之证悟。
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我们重视个人的利益与成功，而无视于作为一个大乘行者的事实：承担利益一切众生，并把所有损失皆归诸于已。我们试图找他人来承担错误，并为自已的坏名誉寻找代罪羔羊。
我们不可以使别人成为自已的代罪羔羊。－－不可以说：「我做了很多，而他却没有，所以一事无成。」这是心智训练的二十二条戒律中的一条。所有这些堕落皆是由我爱造成的。「践踏这个使我们无解脱机会的破坏者。」
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其次是要谴责那些僧众，虽然身着黄袍却不依循三宝，反而寻求魔鬼的指示。举例来说，当一个僧人寻求神谕及衷心地尊崇礼拜邪魔时，便是与他的皈依相违了。
我们既然已经发了三皈依的誓愿却不遵守戒律，行为如恶魔般邪恶。这些错误是由我爱态度所引起－－「踩它！踏它！……」
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正试图隐居时，我们却常常上街并沉迷于世俗的享乐，同时又自称为隐士。虽然我们接受了伟大的教法，却不曾尝试去实践它，反而继续从事星相、问卜和为俗人作佛事。我爱必须承担这些过咎。「让我们在它头上跳舞……」
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假使能坚守戒律便可以获得解脱，但我们却放弃持戒。如此一来，就是放弃了解脱及其善因。追随苦恼使我们失去了寻求现世和永恒解脱的良机。理解了这愚蠢的行为是因我爱而起，「让我们在它头上跳舞并去除它。」
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佛法乃解脱之门，正如运河是水和通路一样，但是我们阻绝它，并以商务的追求来取代它。放弃佛法又不在乎蒙受痛苦和灾难，于是我们去从事商业活动并制造往生恶趣的因。
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同样，我们放弃陪伴教导我们的精神导师，而宁愿浪费时间在集市中玩乐。这也是源自我爱，「践踏它的头并撕碎它的心。」
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我们把食物和贵重物品悄悄地收藏起来，还剥夺僧伽的供养和生计，更甚者是犯了偷窃等罪。这些堕落皆因我爱而起，「踩它！踏它！……」
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我们期望拥有神通，而神通的主因是经由打坐而来，然而我们并没有足够的忍耐力。我们希望获得神通，不外是想藉此来显示自已和骚扰他人。其情况是：我们可能反被邪魔干扰，
并经历巨大、奇异的幻觉。尽管如此，根据戒律：公开宣扬自已已经证悟是一种堕落。
假如我们真的能如此快速地做到禅定，我们应该可以即刻达到证悟。但在仓卒之间，我们根本还未达到初禅。此时此刻，我们也许正在印度、美国、菩提伽耶和世界各地的妄念、幻觉、梦想中飞速「证道」。我爱态度是其因，「踩它！踏它！……」
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别人给予我们有利的劝告时，我们不但充耳不闻还严厉地加以反击。我们从没有说过一些关心别人的话，然而别人以阿谀之词来欺骗我们，我们却沾沾自喜。我们这些俗人没有能力分辩善恶，我爱是其根源。「践踏它并在它的头上跳舞……」
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我们予以信赖托付秘密的心腹随从，却倒戈投向我们的死敌；同样地，爱徒们会将上师的秘密教导泄露出去。
我们应该保守机密，因为一旦透露出去，它势必会传开，而当初托予你的人将对你失去信心。仲敦巴尊者曾说过：「如果你能保守秘密，使得令郎也不知晓，你就能贯彻始终。」
从前有一位传教士欲试探他妻子的忠贞，他先隐藏了国王最珍爱的鸟，然后又另外杀死一只鸟，将鸟肉携回家中。他向妻子解释：该肉即为国王最珍贵的鸟的尸身，为了他们二人的生命请她务必保密。之后，国王宣告爱鸟失踪，并以高价或皇后的皇冠悬赏提供该鸟下落的人。
妻子终于出卖了先生，身陷囹圄的传教士托出实际的原委之后，他反而因为睿智而获晋升。
我们与他人为友并视为知已，之后却挑剔他人的毛病而与之决裂。这种人实为被我爱所左右的心贼。「让我们在它头上跳舞……」
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当我们似邪灵一样生气和和妒嫉时，就容易被他人所恼，甚至于看到我们就感到不舒服；我们被疑心及迷信所淹没，因而导至他人的不友善及不适应，这是我爱作祟之故。「让我
们在它的头上跳舞……」
噶当派的喇嘛说：「我们就该对他人采取友善和开放的态度并以关爱待之。」
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虽然我们被劝导要遵行戒律，但是我们不但忽视它，而且还恶意地背道而驰。当有人欲接近我们来寻求意见时，我们理应对他仁慈，可是我们反而想方法与他作对并羞辱他，这也是我执在作祟，「践踏它并撕碎它的心……」
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当我们发觉他人的活动对我们形成干扰，并且为他的所作所为恼怒时，便会对他的言行产生感受、继而心怀敌意。圣者龙树菩萨曾说过：「誓言有二种：其一，如把文字刻于石上，另一种如写于水上。我们消极的誓言如写在水上的文字，而积极的誓言如刻在石上的铭文。」
我们应该信守自己皈依、发心的誓言，对他人的怀恨应归咎于我爱的态度，「踩它！踏它！……」
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对他人努力用功及修行所获得的崇高地位，我们常常有压迫感。我们不但不能分享他的喜悦，甚至因妒嫉他而加以毁谤。将圣者视为具有威胁性的敌人，而不是被尊敬的对象。同时我们又被赤裸裸的贪欲所蒙蔽，而随意寻求性伴侣。这些皆因「我爱」而产生，「让我们践踏它并撕碎它的心。」
本注释的作者说：「每当大学者们在大殿里雄辩时，我总是感到欣喜，并希望自已有一天也能如此。我对他人的演说感到欢喜，并且祈求宝座的拥有者能佑我也有如是成就，我从未对他人的高位心怀恶念。」
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我们因朋友的小瑕疵而无法友谊长存，并对新朋友冷热无常，而且不信守承诺。我们起初发现对方很吸引人，但不久却因我爱而与他疏远，「踩它！踏它！……」
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我们没有神通，却从事占卜。由于虚假的预言，我们终究要面对果报。如果我们够慈悲就会避免伤害自已的同伴。如果完全缺乏或微具善心，那么当被人伤害时，我们便会试图报复。忘恩负义的态度是不可取的。
在此五浊恶世，找寻一位具有大慈悲心的上师是很重要的。因为我们十分愚钝，只有他才会关心我们。同时，应视我爱的态度为最大的敌人，要不遗余力地将它根除。
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由于我们把教义当耳边风，所以经常还未澄清即予以推测。我们研讨只为打发时间或者欺骗、取悦他人。日后，当我们自已教导别人时，错漏百出让饱学之士尴尬不已。我们只学到经典的皮毛和接受些微传承就质疑它们的价值；又因见闻历炼浅薄，而以邪见误导徒弟。
例如告诉他们：学习不是必须的，只要一味枯坐。这是我爱之故，「踩它！踏它！……」
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若有人想证取无上正觉，就必须对教义多听闻、多思考、融会贯通。然而我们习于发怒、感情用事，这样所学便有偏差。每当我们与对手讨论佛法时，总变成恶意相向。又因为善嫉，我们往往对他人的过失过度夸张及反应。这是因为我爱所至，「在它头上跳舞……」有人曾经是粗俗不堪，但在经过修持以后，精神境界已提升不少，可我们仍然怀疑他、对他无法信任。佛陀都曾为凡夫，所以我们不该因某人过去的纪录而藐视他，而应以他目前的作为来论断。我们应该知道自已是多么幸运，并以此教义来训练个人的心智。
伟大的龙树菩萨曾说：「若你为自已及他人证取正觉，就应加强菩提心的根本修行。」这是因为在过去诸世中，我们太惯于和憎恨、贪欲为伍而蔑视他人、自以为是，这也是我爱之故。
憎恨是增长和发展菩提心的最大障碍，尤其是当我们不断地伤害他人，并且暗中破坏他人的优点时。我们并非有意滋生妒嫉心，而是不习惯于见他人好。《菩提行经》中云：「当为一切有情发菩提心，令诸得快乐，云何忌有情？」
然而，因为善嫉，使我们对他人加以否定、毁谤和凌辱。我们有时高估了人、有时
