地藏菩萨本愿经讲解-净空法师_共51会-第165章
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我们看看这个世间就是佛在经上所讲，经里面讲『未来世中』，是指佛灭度以后；『若天若人』，这是讲六道里面一切众生。『随业报应』，实在讲六道众生到底是怎么回事情？这四个字也就说清楚了。我们到这个世间来这一生来作人，我们作人来干什么？「随业报应」。过去生中要是做的善，你来享受善报，过去生中造的恶，你在这里接受恶报，所以佛讲「人生酬业」，这四个字也就是把人生做了一个总结语。人生到这个世间来干什么？是来酬偿你业报的，你来干这个。六道众生没有一个是例外，你都是来酬偿你自己的业报。可是我们迷惑，在酬偿业报的时候，又继续不断在造业，这个事情麻烦。这真是因果循环，没完没了，这个麻烦大了，所以在六道轮回永远没有出离的时候。轮回的现象非常精微、细密，绝对不是说我们这个人，过了几十年死了之后，再到哪一道轮回，这个相太粗。极其细微的相在哪里？念头，你从起心动念里面觉察到轮回的真相，你才恍然大悟。我们的轮回，念念在轮回，念念是因果的循环、因果的转变、因果的相续，这就是轮回的真相，所以它在念念之间。
因为恶的念头多，恶的行为多，『落在恶趣』，「恶趣」是指三恶道。天台大师告诉我们，他讲十法界每一法界里头都具足十法界，所以称为百界。我们根据这个原理，就知道六道里头每一道都具足六道。你仔细观察，人道里有人道里面的天道，有人道里面的修罗道，有人道里面的畜生道，有人道里面的饿鬼道、地狱道。我们都是得人身，这人道。在相宗里面讲这是引业，引导我们到这一道来投生，我们都得的是人身。我们所享受的环境六道不同，有人享受天道的生活，福报大，有人过的是非常苦的生活，地狱的境界，同样是人身，这叫满业，满业是善恶果报。所以业分两种，一种是引导你到哪一道去受生，另一种是你受生之后你的受用。天台大师讲十法界，讲十界范围就更广，人道里有佛道，人中之佛，人中的菩萨，人中的声闻、缘觉，再加上这四种那就是十法界。每一界都具足十如是，《法华经》上所说，每一界里头具足十法界，这是一百法界，每一法界里面具十如是，就是千如。
智者大师读《法华经》，把《法华经》上这一段的经文展开，让我们看到事实真相，智者给我们开这个例子，好像数学上一个公式一样，你套著这个例子再一开演，你就看到法界的真相，重重无尽，《华严》里面跟我们说的。百界，每一界里头再开百界，这就是亿法界，然后再一界里面又具足亿法界，重重无尽。大乘经上常常用大梵天王的罗网来做比喻，也是说明这一个事实的真相。然后我们才能够稍稍体会到，诸佛菩萨的智慧，诸佛菩萨的观察。我们对於事实真相能看到几分，他们看得多么透彻。我们如果在人间，在人间里面看到人间有六道，你的眼光算不错，你透了一层。可是任何一法其深无底，其广无边，你看得愈深愈广，显示出你的智慧深广，智慧深广无尽，法界理事无尽，我们从这个地方才能稍稍体会，诸佛菩萨无尽的智慧，观察到法界无限的深广。我们学佛要学的是什么？恢复自己的智慧德能。
法界里面真正契入之后，无所谓真妄，无所谓空有，无所谓来去，也无所谓隐显，那是你真正契入。没有契入可以有这些说法，这些说法总归结，就是今天科学家所讲的相对论，你没有契入是相对的，我们生活在这个世间，这个世间是相对的。入进去之后就无所谓相对，相对的理念就没有，消失了。相对的事相当然更不存在，这是佛法修学终极的目标，是我们发心学佛希求的一个结果。这时候才将虚空法界一切问题都总解决，在佛法里面证得无上正等正觉，自性智慧德能圆圆满满的恢复，圆满的现前再没有一丝毫欠缺，这是入这个境了。下面经文是世尊嘱咐地藏 菩萨，要以他的智慧神力去方便救护，这显示诸佛菩萨对一切众生爱护关怀，这个恩德永远是无尽的。
好，今天我们就讲到此地。这个经明天可以讲圆满了。
地藏 菩萨本愿经 （第五十一集） 1998/5 新加坡净宗学会 档名：14…12…51
请掀开经本《科注》卷下第九十六面，看经文第一行：
【临堕趣中。或至门首。是诸众生。若能念得一佛名一菩萨名。一句一偈大乘经典。是诸众生。汝以神力。方便救拔。於是人所。现无边身。为碎地狱。遣令生天。受胜妙乐。】
这一段是说末法时期人天大众造作罪业，应当堕在恶道当中。菩萨救护众生最好的时节因缘，是在他还没有堕落之前，也就是说在临终他还没断气的时候，头脑清醒，这个时候救护最方便。往生经里面我们看到，造作极重的罪业，临终忏悔都能够往生。有些人听到这个说法心里很不平，好像这个人一生都没有做什么错事，一生念佛临终还不能往生，造作罪业的人一身的罪业，临终念几句佛就能往生，似乎太不公平。这是凡夫的见解，实际上他不明了这个道理，道理是什么？境界是刹那刹那随心在转变，我们凡夫实在是粗心大意观察不到，有很深定功的人他看得很清楚，眼前境界包括我们自己的身相，都是刹那在变化。而且这个变化会很大，变化很大是随著心在转，心里面起大的变化，身相跟生活环境也起很大的变化。
我们觉察不出来是我们起心动念变化太小，没有起什么太大的变化，所以境界上的变化幅度也就小，我们很难观察得到。临命终时他自己知道一生造的罪业深重，这时候回心转意，一心念佛，变化就非常之大！转境界，也大幅度转变，道理在此地。造作罪业的人能转，我们为什么不能转？同样能转，是他肯转，我们不肯转，这就没法子。这里头决定没有说是公平或者不公平，没有这个意思，这都是凡情的妄想、分别、执著，不是事实真相。所以明白这个道理，了解事实真相，转凡成圣是一念之间，转地狱为极乐世界也在一念之间，问题就是你这一念，是不是真的彻底回头？关键在这里。所以善导大师讲的话没错，「一切要从真实心中作」，你心真实，转变就干净俐落，转变就快速。你一直不是用真心，这就难了，佛菩萨也帮不上忙。
此地讲『临堕趣中』，「趣」是恶趣，『或至门首』，恶道到了门口还没进去，进去就麻烦，就不好转了，没进去这时候是最好的机会。『是诸众生，若能念得一佛名一菩萨名』，或者是『一句一偈大乘经典』，这时候「念」记住前面讲的，「至心称念」才有效，境界就转得过来。如果不是至心称念就不容易。临命终的人心比平常人确实来得恳切，这是在紧迫的关头，他那个心转了，那个心真诚，所以转变就容易，转变也快速。这一句是这个众生的善根福德，他能念，是他有善根、有福德，像前面所说的至心称念，或者是一心称念，「一心」是善根，「称念」是福德。
下面一句这是佛嘱咐菩萨，『汝以神力，方便救拔』，这是因缘。善根、福德、因缘三个条件具足，他能够离祸得福。『於是人所，现无边身』，这是菩萨现身来给他说法劝导他，他见到菩萨劝导一念回头，地狱境界相就没有了。离开地狱他就能生善道，如果能念佛，决定往生净土。你们看看经文上，这是「遗令生天」，这个字应该是「遣」，『遣令生天』。这些事情在《净土圣贤录》里面记载，唐朝张善和就是一个好例子。张善和临终的时候，地狱相现前，很幸运遇到一个出家人，他正在叫救命的时候，出家人走进去看他，知道这个情形点了一把香拿给他，叫他赶快念阿弥陀佛，求生净土；他念不到几声，他说牛头人不见了，他是杀牛的，屠户。看到好多牛头人来问他讨命，这是地狱相现前；念了几声牛头人就不见了，接著就看到阿弥陀佛来接引他，可见得那个一念心真诚，救命！我们要明白这个道理，疑惑的心就可以断除。再看下面这段经文，偈颂：
【尔时世尊。而说偈言。现在未来天人众。吾今殷勤付嘱汝。以大神通方便度。勿令堕在诸恶趣。】
前面世尊再三的付托，在这个地方又以偈颂来重复，我们看到佛对於六道苦难众生，他的关怀爱护无微不至。我们不读《地藏 经》，不知道佛对我们是如何的慈悲爱护，读了之后才知道，佛对我们的关怀超过父母，真的是念念都不忘，入般涅盘之前还把这桩事情付托给地藏 菩萨。地藏 菩萨如何度脱都在这部经上，理论方法果报都讲得很清楚、很明白。
【尔时地藏 菩萨。摩诃萨。胡跪合掌。白佛言。世尊。唯愿世尊。不以为虑。】
地藏 菩萨也是非常虔诚，接受世尊的付嘱，末法时期一直到弥勒出世之前，度化众生的使命他承担。
【未来世中。若有善男子。善女人。於佛法中。一念恭敬。我亦百千方便。度脱是人。於生死中。速得解脱。】
这段话最重要就是『一念恭敬』，我们著重「一念」这两个字，这两个字很不容易做到。一般人念头杂、念头乱，所以感应的力量就很微弱。如果是一念，一念是专心、专一，就是《楞严经》上所讲的「净念相继」，一念是净念，没有疑惑、没有夹杂，所谓「一念恭敬」就是至心恭敬，真心的恭敬。在『佛法中』，「佛法」此地是广义的，不是狭义。有很多人没有学佛，甚至於信仰其他宗教，「佛法中」的解释是於「觉法」当中，他明白、他觉悟了，明白什么？明白善恶果报就在眼前，明白这个道理这就是在「佛法中」，所以不一定他是个学佛的人。只要他觉悟，佛法是觉法；只要他觉悟，以一念真诚求救，忏悔、求救地藏 菩萨也一定帮助他。『百千方便』，就是随类化身，应以什么身分帮助他，菩萨就示现什么身分。菩萨示现在宗教里面，我们在大经里头看到很多，《华严经》里面示现婆罗门身、示现外道身，这都是我们现在所讲的宗教领袖，宗教里面的传教师；应以这种身分出现，佛菩萨就示现这种身，劝导他断恶修善、回头是岸。
我们在这个经上诸位看到，前面所讲的「遣令生天，受胜妙乐」，为什么不说「遣令往生，不退作佛」？为什么不说这个话？这就说明这个忏悔的人、求救的人未必信佛，如果他信佛，菩萨一定劝他往生极乐世界。他是信基督教、信天主教怎么办？劝他生天。你才看到这个经的意思多广，是普度一切众生。六道造作罪业众生，实在讲六道众生遇到佛法学佛的人少，没有遇到佛法造作罪业堕三途的多，那难道过去没有闻过佛法那就不救他，哪有这种道理？没有这个道理。所以我们看到《地藏 经》上常常讲帮助他生天。不学佛的人都相信有个天道，几乎所有的宗教终极的目标都是想生天，我们要懂得这个意思。心量要拓开，不可以说是他不信佛教，我们就跟他对立，那就错了，完全错了。佛度众生是普度一切众生，我们发愿「众生无边誓愿度」，这个愿是圆满的，决定不能说信仰其他宗教的人例外，我不度他，哪有�
