05老子的大智慧-第25章
按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
壹⑷思⒅谏⑹僬呒捶俏壹⑷思⒅谏⑹僬呒敲壹⑷思⒅谏⑹僬呒！币徊俊督鸶站贩锤从檬悄衬常捶悄衬常敲衬忱幢泶铮褪且蛭嗣遣荒芰私夥羌缘摹拔拗弊刺允镜姆奖恪！ �
“知不知，上。”这里的“不知”就是“能无知乎”的“无知”。“无知无著是佛所知”，“无知即不思议，不思议者是佛所知”。一个修道之人能达到“知见无见，斯即涅槃”的觉悟，就是“知不知”，所以“知不知”的时候，破除了“知见立知”的无明，再不受二相的“见”所迷惑，契入无所见、无所知的究竟一相，这是学人梦寐以求的明心见性之境地，当然“上”！
“不知知，病。”当一个不知二相极性的执取，获得的知见都是生灭的识念时，这个人是无法证悟的，一定是位“刚强众生”。他会在二相的认识中，不能明悟宇宙人生的本来面目，不能一相、无量，必然顺喜逆瞋，烦恼万千，六根外驰，攀缘不已，不了生灭周转，所以“不知知”就是“病”，是根本之“病”。
一切的一切，都是从一念无明分成见相、能所、主客、内外的知见中缘起的。所以，佛陀讲：“性觉必明，妄为明觉。觉非所明，因明立所。所既妄立，生汝妄能。无同异中，炽然成异。异彼所异，因异立同，同异发明，因此复立无同无异。如是扰乱，相待生劳，劳久发尘，自相浑浊，由是引起尘劳烦恼。”我们凡夫都是从“自心取自心，非幻成幻法”开始，直到给我们带来尘劳烦恼，都是由二相的“知”造成的，所以“不知知”是根本之病。
老子的大智慧和佛陀互为印证，才说明真理的客观性。老子用“能无知乎”四个字，不知装载着多少智慧的宝藏啊！！！可惜老子大智慧的“无知”，被凡夫愚昧的无知而无知（不知老子之“无知”）。
老子的六个能不能，就是检验人们“为道”境界的尺度，也是我们转正觉的标准。认识老子转正觉的修法，有助于学人的修习和证悟！
（根据“《道德经》转正觉的修法”讲解录音整理）
■从老子的认识论看老子的“道论”
—— 兼论儒、释、道认识论的同一性
■第一章 认识论中的二相与一相
老子曰：“知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷；和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害，不可得而贵，亦不可得而贱，故为天下贵。”（《五十六章》）
“天下有始，以为天下母（一相）。既知其母，以知其子（二相）；既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。”（《五十二章》）
“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似若存，吾不知其谁之子，象帝之先。”（《四章》）
我们以前谈过认识老子的认识，但只是泛泛而谈，适应大家的认识境界，浅显地说说而已！现在该更进一步地认识老子的认识。更确切地说，认识老子的认识是认识“人类认识”的根本机制，亦是认识一切圣贤大智慧的关键所在！从《老子》的这三章（四章、五十二章、五十六章）可以看出，老子非常关注的一个问题，那就是反复强调“塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷；和其光，同其尘。”为什么只有五千言的《道德经》，却一而再、再而三地提到这个问题呢？可见“塞其兑，闭其门……”是老子认识论中的必经之门，也是我们认识老子认识的契入点！
■一、原本是一相一体
１、共同习惯的遭遇
什么叫“兑”和“门”？“兑”者，口也；门者，六根（眼耳鼻舌身意）也。也就是我们说的感官及其处理系统。那么，老子为什么要闭塞我们的感官系统呢？而且反复强调这个问题？问题的关键就在于不闭塞我们的感官系统时，我们的认识必然是二相的认识——具有感官认识的主体和所认识的客体。有了主客的二相对立，佛陀就称为“见、相”二分，或“能、所”相待，我们交龙文化就称为极性的观念。这种二相对立的认识（观念），是我们每个人都具有的认识功能，而且我们每个人都熟习得再不能熟习了，以致熟习到成为我们认识深化的根本障碍了！甚至熟习到连提这个问题都成为多余的了！为什么？因为我们从生到死，天天日日，无时不在主客二相对立的认识中。佛陀称为无始以来，凡夫无一不在根（兑、门）、尘（客境）相对中发“识”，形成六入（六根）、十二处（六根、六尘）、十八界（六根、六尘、六识）的虚妄知见。哀莫大于集体认同的欺骗！人类最固执、最愚痴、最苦恼、最可怜的地方，莫过于确认和坚执主客二相分别的认识。古往今来，这种认识，人人具有，个个不缺，习惯自然，自然习惯，年年岁岁，世世代代，因循展转，不知贻误了多少代、多少人！所以，老子大声疾呼，塞兑闭门，挫锐解纷，和光同尘，让人们觉醒。
哪些地方主客二相的认识贻误我们，以致老子忧患世人的愚昧呢？这不能从哲学的争辩中来理解，也不能从主观臆想和习惯思维中去证明，更不能用投票表决，而且最可怕的是用人人都认同的“实证”来欺骗自己。那么，该用什么方式方法让人们理解老子大智慧的认识呢？时至今日，主客二相的认识唯一化、绝对化了，人们缺乏老子、佛陀等大圣者的“不二随顺”、“涤除玄览”、“归根复命”的三昧境地和认识手段了。所以，要想让现代的人认识老子的认识，还得用现代人可接受的“证明”，才能领悟老子的伟大。现代人共同的认证，必须是要看得着、摸得见，否则完全是“假的”！一概不认可！幸而有相对论、耗散结构等理论，帮助人们亦可窥视圣者大智慧的堂奥，但仍不直观，并不引起人们的关注。然无独有偶，现代科学中，日本江本胜博士的水结晶实验，能给人们以直观信服的证据，证明世界原本是一相的，不是二相的，亦就是说，是世界原本是主客相融、天人合一的，而不是主客分立、极性对待的分割和僵死存在。
２、划时代的发现
江本胜博士通过水的结晶实验，证明人的心灵、语言、音乐、文字都能影响水结晶的有序化程度，不同的心灵、语言、文字、音乐，会得到不同程度的结晶形状（参看江本胜《水知道答案》一书，海南出版社）。当水“看”了“谢谢”的纸条时，水结晶将是整洁有序的六角形形状；然而当“看”了“浑蛋”的字眼时，水不仅形不成有序的结晶，而且是杂乱无章的丑恶图象（见插图）。江本胜博士划时代的实验，震撼了人们的认识观念，刷新了现代人的认识。下面看几段江博士书中的论述：
“人的意识或语言所具有的能量，能通过水结晶以人的肉眼可见的形态显现出来，这件事令许多人惊讶不已。在过去，诸如此类的语言或思想改变水或其它物质的性质的想法，都常常只是被归入宗教或哲学的范畴。但此刻，相信许多人都有了与我一样的感受，那就是在水结晶的庄严姿态中，蕴藏着世界上所有存在着的美。相反的，根本无法成结晶，甚至只呈现出扭曲状态的水，则暴露了长期隐藏在人们心底的黑暗。”
“另一位瑞士女士也深有感触地说：‘通过水结晶的照片，我们可以亲眼目睹意识或语言等能量的转化。这是惟一一种能让我们看见能量的真实状态的方法。我们不相信我们的眼睛看不到的东西，但是水结晶却让我们看到了一切。这已经不是信不信的问题，因为任何人都可以用这种方法去实验、去证明。’”
“一位日本读者在寄来的明信片中这样写道：‘……看到人的心理波动让水结晶发生的变化，让我感觉到人的心灵与语言的重要性。这是人类前所未有的一份珍贵材料，它令我感动！’”
“万物是通过波动而存在的，世间所有的一切都在波动，并且各自拥有一定的波长，从而形成自己独有的波动，这就是我所有实验的前提。而我在不断研究水的过程中也发现，这同时还是宇宙之所以存在的基本原理。……世间的一切都在波动？眼前的桌子、椅子、自己的身体，眼前所见到的一切都在波动，这到底是什么意思？的确，若单是相信人的触觉所触摸到的物体的实感的话，告诉他说，其实内外都很坚实的木材、石头、水泥等物体都在波动，真的会让人难以置信。然而，在量子力学等科学领域，物质的波动是一个常识，如果 将物质一一细分，其实我们身处的是一个一切都是粒子与波动的不可思议的世界。”
“所有的物体通过波动处于非静止状态中，并以超高速的频率不断循环往复。《般若心经》中说：‘色即是空，空即是色。’换言之，我们肉眼所看到的未必就是一种真实，肉眼所不见者，却常常就是真实的存在。”
“人也在波动，每个人都有其各自固有的波动频率，同时也像具有接收器一样能接收外来的波动。”
“为什么水听到音乐，其结晶会发生变化呢？还有，为什么听到声音或者看到文字的水，会呈现出不同的面貌呢？这一切都因为有‘波动’存在，还因为水对万物所发出的波动都非常敏感，它能将那些波动一一如实地复制下来。我们都知道，音乐和语言其实就是一种波动，音乐所拥有的波动频率是在人的耳朵最乐于接受的范围内。连佛教仪式中的诵经都通过开口发声，产生出一种有治疗作用的波动。那么我们又该如何去解释水看了文字后其结晶所产生的变化呢？那是因为写在纸上的文字本身就会发出一种固定的波动频率，而水能够感知到这种频率。水可以忠实地反映世上所有事物所发生的波动频率，然后通过我们肉眼可见的形式表现出来，看到文字的水，把文字视为一种波动，并将这种波动给它留下的‘印象’具体的现出来。”
３、心境一如
通过以上的引文，为了说明一个问题，那就是心是境，境是心，心境一如，主客一体，能所不分。心灵、人格、语言、文字，一切形体，一切事物，用江本胜的话讲，都是一个波动源，同时又是一个波动接收器。可见万事万物都统一在波动的能量场中，都以能量信息结构得以存在。物质世界的一切，以能量信息结构“齐物”时，则无主客差异和能所对立，因为都是能量场中不同的波动而已！何况每一波动源都全息着宇宙的一切波动信息。这正是佛学中讲的“一多相容”，帝网珠互含互摄，“一微尘中尘刹佛”的道理。在我们感官看来，物质形态各异，万事万物分齐；但以波动看来，万物一体，互容互涵。如果把能量的波动态看作空的话（姑且在这个层次这样对应），那么，形体各异的物质（色），无不体现着“色即是空，空即是色”的深刻认识，更何况世界是以三大层次而存在（物质的世界、能量的世界、信息的世界）。
如果把三大世界喻为一棵大树，那么我们人就处�
