05老子的大智慧-第38章
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６、“致柔”
“抟气致柔，能婴儿乎？”抟气者，有序化能量信息场也，消除阴阳二气对立之离散也。人体的阴阳属性，是物质世界极性属性的集中表现。当阴阳二气极性极化不相合时，中医就叫阴阳失调。故“抟气”使之阴阳平衡，“负阴抱阳，冲气以为和”，是典型的二相归一相的体现，也是典型的极性“识”向非极性“智”转化的体现。“抟气致柔”，“柔”是这种转化成功的标志。当极性泯灭，非极性显现时，必然表现出“中性”的属性。“柔”是老子对这种“中”性属性表达的术语。比如：化学上的酸和碱，当两极极性对立时，显出强酸强碱的“苛性”（极端性）来，腐蚀性极强，破坏性极大。但将等量的强酸强碱完全中和时，便成为中性（ＰＨ＝7。00）的水；苛性被消除；不但毫无腐蚀性、破坏性；而且还清爽可口；可以饮用止渴。用这个浅显的例子，可类比“抟气”的去极性过程以及对“冲气以为和”的非极性“柔”的理解。“柔”不能只局限在柔软的感觉之柔上，“柔”是二相归一相的一种属性表达。这种属性包括柔软的柔，故老子将“抟气”进行的程度，用婴儿的柔和来衡量。
老子还讲：“坚强者，死之徒也；柔弱者，生之徒也”，（《七十六章》）“柔弱胜刚强”（《三十六章》），“天下之至柔，驰骋于天下之至坚”（《四十三章》），“守柔曰强”。（《五十二章》）。柔是与刚强坚硬相对立的。不同事物、不同层次，柔与强的所指不同，但“柔”总是表示去极性的属性，而强刚坚硬表示极化极性的属性。在物质的世界，气态比液态柔，液态比固态柔。故有形物态柔的表达，老子往往用水，因在此范围内，水属最柔。以固态的人体表达，老子往往用婴儿，因在此范围内，婴儿最柔。但能够“驰骋于天下至坚”的就不是水和婴儿了，而是能量态，更深地讲是信息态。所以“天下之至柔”是信息态的道，是宇宙万物的本体。愈柔的状态，表示极性的消除愈完全，非极性的显现愈充分。愈强愈坚的事物，表示极性的极化愈极端。在人体上，婴儿柔于小孩，小孩柔于壮年，壮年柔于老年，老年柔于僵尸。所以道返回归到“婴儿”，以示柔之至矣！“抟气致柔”达到婴儿的程度，这都是二相极性归一相非极性的显现。“柔弱胜刚强”，“守柔曰强”，“坚强者，死之徒也；柔弱者，生之徒也。”这些都说明了极性事物是暂时的虚幻存在。老子讲过：“弱者，道之用。”（《四十章》）那么道者，就是弱之体。依此类推，强者，弱之用；弱者，强之体。可见刚强是柔弱本体所显现的相用。“抟气致柔”，就是要回归溯源，归根复命，二相之“识”归于一相之“智”。
７、涤心镜
“涤除玄览，能无疵乎？”“玄览”者，吾人之心镜也，佛家称为大圆镜智。此“心镜”（玄览）有垢，智慧则不显，禅宗称为“古镜无光”。此“心镜”尘垢除尽，则为“古镜重明”。心镜之尘垢者，极性之观念也，二相分别之心识也。坏掉“有欲”认识的心识（也就是抽去太极图中的“Ｓ”线），清除极性的观念，就叫“涤除玄览”。“涤除玄览”的过程，就是典型的转识成智的体现。“涤除玄览”愈彻底愈干净，转识成智愈充分。“涤除玄览”达到无丝毫瑕疵时，“识”尽“智”光显，就叫“顿悟”，叫“明心见性”。“尘消觉圆净，净极光通达。”（《楞严经》）“尘垢应念消，成圆明净妙。”（同上）吾人本觉具足妙明，只因识心妄想所造的五阴覆盖，灯光被罩，无能显示。只要“尘消”，大圆镜智自然显露。无量光人人具有，就看能不能“净极”（能无疵乎）。消除尘垢，这是清除识心识意的形象表达。若真至“净极”、“无疵”之处，则寂照之光通达，“知常曰明”，“圆明净妙”，究竟一相，十方圆通，可谓无疵光自显矣！
“无为名尸，无为谋府，无为事任，无为知主，体尽无穷，而游无朕。尽其所受乎天而无见得，亦虚而已！至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。”（《庄子·应帝王》）庄子亦将心喻为镜，亦寓意要“涤除玄览”。“无为名尸（心不要成为追求名利之体），无为谋府（心不要成为识心分别的出谋献策的官器），无为事任（要于心无事，于事无心，不被外境所转，要应无所住），无为知主（心不要被极性观念所束缚，不要被‘有欲认识’所驾驭）。体尽无穷（心不要被识念所分割，不被极性的界相所阻隔，心就能显出原本无边无际一相的属性），而游无朕（朕者，迹象也，我也。只要有迹象有我，就成为内外对立的二相。无朕者，究竟一相也。清除了我执，不留私心妄想，才能无相、无念、无住，就是‘游无朕’也！）；尽其所受乎天而无见得（心无识心分别，无极性的分割，其原本周遍法界、不动周圆的天然属性自然展现，因无心波极化的界相，唯是一相无相，无主客内外，无能见所见，故无见无得），亦虚而已（无相无界、无边无际的本体实相，一物不存，一无所有，故称为虚，表示‘玄览’无疵也）。”这一段表达的正是老子说的“涤除玄览”，达到无疵的境地。
８、“应无所住”；“自心现量”
“至人用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。”这是指转识成智后，至人“应无所住而生其心”（《金刚经》）的绝妙表达。吾人“有欲认识”的二相分别之心不除，见境被转，“心本无生因境有”，令二相的执取之妄心识念，见物境如照相机，按动快门就感光落影成像（这就是妄心的来源），念念心心是识，在“软件”（对应胶片）上烙下深刻的烙印，八识中落下了生灭的种子，放影时生死不了，这就是凡夫二相识心识别的严重后果。转识成智的目的，就是要“用心若镜”。“用心若镜”是指根尘相对时，无染无杂，对境不著，无念无住，能转物自在，过而不留（无烙印），“软件”上不落下生灭的种子。正如惠能《坛经》所讲，不是“百物不思，当令念绝”，而是“于六尘中无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧，自在解脱”，“善能分别诸法相，于第一义而不动”。庄子的“不将不迎”，形象表达了“玄览”（妙明真心）和吾人妄心的区别。妄心是二相分别的“识”，境有什么相，内烙什么“印”，一生一生，烙印展放不完，故生死不了。而“玄览”（真如妙心，实相本体）如镜照物，胡来胡现，汉来汉现（不将不迎），应照自如，善能分别，但镜不留胡汉之相。这就是圣人的荷叶水珠“应无所住”（应而不藏）。凡夫识心胶漆相著，不能自在，随境生心，痛苦烦恼不了。能“应而不藏”，则“软件”上不落识念，心身不为物境所支配，无劳于境，无役于物，其心自在解脱，就是“胜物而不伤”。“善能分别”是“胜物”，“应无所住”，“无住、无念”是“不伤”。“涤除玄览”能达到庄子说的“用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤”时，堪称“无疵”！庄子还说：“圣人之心静乎，天地之鉴，万物之镜也。”意思还是“涤除玄览”达“静”（无疵）之时，就成为“天地之鉴，万物之镜”。八识转为大圆镜智时，遍十方通彻为一“圆镜”也。天地万物，只是此无边无际“圆镜”中之像（相）也。
《楞严经》称此“圆镜”为“大觉”。“空生大觉中，如海一沤发。”此“大觉”之镜，性澄圆妙（“觉海性澄圆，圆澄觉元妙。”），故可鉴天地万物。当“玄览”“无疵”时，便可印现主客内外一切影像，才知妄心、幻身、外境（心身世界）三道境，均为“玄览”之现影也。此时，才知佛陀讲的“三界若空华”、“诸根如幻，境界如梦”是千真万确，也知“梦里明明有六趣，觉后空空无大千”的真实。 （《证道歌》）
“天门开阖，能无雌乎？”天门者，非它也，眼、耳、鼻、舌、身、意（六根）之门也。雌者，与雄相反，表示阴藏也，承接也，应对也。六根之门开阖时，必然根尘相对生识。若能不生识，便不落“烙印”，无住无念，不被境物所转，就是“软件”不阴藏杂质，不承接前尘影事，不应对境生识。能如此，可谓乎“无雌”也。如果我们六根对境之时，就像雌性一样摄藏、接受，承应雄性（喻外境也），被外物所转，见相著相，见境生心住念，这就有雌也。老子问：“天门开阖，能无雌乎？”就是看吾人转识成智能无念、无住、无相吗？能“不将不迎，应而不藏，胜物而不伤”吗？！庄子也讲：“其心以为不然者，天门弗开也。”（《庄子·天运》）其心不然者，指意根不承接前尘影事，不落识念，犹如天门不开一样的效应。
“爱民治国，能无为乎？”转识成智之人，事事无碍，凡事皆能“应无所住而生其心”，参禅打坐也好，从事政务也好，一人则“慎独”，理众者无恼，见境者无著，言谈者无念，遇物者无相。能在六尘中不染，纷杂中不乱，万象中不惑，事事无为，自然通达无碍也。
“明白四达，能无知乎？”“明白四达”者，明心见性，彻悟本来，一相无际，知见无见，无取无摄，无知无识，与“知不知”道理相同。
“生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”天地万物者，乃实是“随众生心”，各自循业（共业、别业）发现的“应所知量”也。从极性世界的因缘生法来看，“因缘和合，虚妄（相）有生；因缘别离，虚妄（相）名灭。”（《楞严经》）但所生之相当体皆空，本无自性，唯识所现之量也。知诸法本寂，“精真妙明，本觉圆净，非留死生及诸尘垢，乃至虚空，皆因妄想之所生起。斯元本觉，妙明真精，妄以发生诸器世间。”（《楞严经》）“本觉圆净”（实相本体），一物不有，无有生死、尘垢及虚空（非留死生及诸尘垢，乃至虚空），“空生大觉中，如海一沤发”。虚空在大觉（本觉也，妙明真精也。老子称为“窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信”者也）中，如大海中的水泡一样，何况虚空中的十方世界、万物众生呢！所以，惠能讲：“本来无一物。”《心经》�
