夜都花丛霸王-第212章
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城中玄妙观有东岳帝殿。俗谓神权天下人民死生，故酬答尤虔。或子为父母病危，而焚疏假年，谓之‘借寿‘，或病中语言颠倒，令人殿前关魂，谓之‘请喜‘。祈恩还愿，终岁络绎。
至诞日为尤盛。虽屯隅僻壤，多有其祠宇。在娄门外者，龙墩各屯人，赛会于庙，张灯演剧，百戏竞陈，游观若狂。……
俗以诞日前进香者，乡人居多，呼为草鞋香。
文昌帝君为民间和道教尊奉的掌管士人功名禄位之神。
文昌本星名，亦称文曲星，或文星，古时认为是主持文运功名的星宿。其成为民间和道教所信奉的文昌帝君，与梓潼神张亚子有关。东晋宁康二年（374），蜀人张育自称蜀王，起义抗击前秦苻坚，英勇战死，人们在梓潼郡七曲山为之建张育祠，并尊奉他为雷泽龙神。其时七曲山另有梓潼神亚子祠，因两祠相邻，后人将两祠神名合称张亚子①，并称张亚子仕晋战殁。实为《晋书》所载张育之事。
梓潼神张亚子，又作张垩子，或张恶子。《华阳国志》卷二载：‘梓潼县，郡治，有善板祠，一名恶子。‘②民间盛传梓潼神张恶子显灵的神异故事。《太平寰宇记》卷八十四剑州梓潼县条引《郡国志》载：‘恶子昔至长安见姚苌，谓曰：‘劫后九年，君当入蜀，若至梓潼七曲山，幸当见寻‘。‘③《十六国春秋辑补后秦录》载：前秦建元十二年（376），姚苌至梓潼七曲山，‘见一神人谓之曰：‘君早还秦，秦无主，其在君乎？‘苌请其姓氏，曰：‘张恶子也‘，言讫不见。至据秦称帝，即其地立张相公庙祀之‘。④安史之乱，唐玄宗入蜀，途经七曲山，有感张亚子抗击前秦之英烈，遂隆重祭祀，并追封为左丞相。据传唐玄宗驻跸七曲山时，曾梦见张亚子显灵，言玄宗不久将当太上皇。现七曲山尚有唐玄宗‘应梦仙台‘遗迹。唐广明二年（881），僖宗避黄巢起义入蜀，行至七曲山，又亲祀梓潼神，追封张亚子为济顺王，并解佩剑赠神。梓潼神张亚子因唐帝王的崇拜，声名远播，逐渐由地方神成为天下之通祀的大神。
北宋咸平三年（1000），益州都虞侯王均起事，官军进讨，‘忽有人登梯冲，指贼大呼曰：‘梓潼神遣我来，九月二十日城陷，尔辈悉当夷灭！‘贼射之，倏不见。及期，果克城‘。⑤宋真宗遂敕封张亚子为英显武烈王，并为之修葺祠宇。南宋时期，由于兵连祸结，梓潼神更受崇祀。宋高宗赵构于绍兴十年（1140），敕大修梓潼神庙，敕封庙额为灵应祠。光宗追封张亚子为忠文仁武孝德圣烈王，理宗追封张亚子为神文圣武孝德忠仁王。元仁宗延祐三年（1316），敕封张亚子为辅元开化文昌司禄宏仁帝君，并钦定为忠国、孝家、益民、正直之神，至此，梓潼神与文昌星遂合二为一，称文昌帝君。
宋代还盛传梓潼神显灵祐庇士人中举之灵异故事。陆游《老学庵笔记》卷二载：‘李知几少时，祈梦于梓潼神。是夕，梦至成都天宁观，有道士指织女支机石曰：‘以是为名字，则及第矣！‘李遂改名石，字知几，是举过省。‘⑥宋蔡絛《铁围山丛谈》卷四载：‘长安西去蜀道有梓潼神祠者，素号异甚。
士大夫过之，得风雨送，必至宰相；进士过之，得风雨则必殿魁。自古传无一失者。‘⑦自是民间奉祀益盛。南宋吴自牧《梦粱录》卷十四载：‘梓潼帝君，在吴山承天观，此蜀中神，专掌禄籍，凡四方士子求名赴选者悉祷之，封玉爵曰惠文忠武孝德仁圣王。‘⑧南宋末期，各府州亦立梓潼帝君祠。元仁宗延祐三年（1316），封梓潼神为‘辅元开化文昌司禄宏仁帝君‘。奉祀更盛。虞集《广州路右文成化庙记》谓‘缙绅大夫士多信礼之，而文昌之祠，遂遍郡邑‘。⑨道教早有文昌信仰，《老君音诵戒经》即有‘当简择种民，录名文昌宫中之说。至元明时，道士利用民间信仰文昌帝君之习俗，降笔作《清河内传》《梓潼帝君化书》等，以叙文昌帝君神迹；谓其本吴会间人，生于周初，后七十三化，累为士大夫，西晋末降生蜀地，姓张名亚，字霈夫，并称玉皇大帝命其掌管文昌府和人间禄籍等。《道藏辑要》又收有清代崇德弟子纂述的《文昌帝君本传》，谓文昌帝君姓张讳善勋，称其灵异甚著，凡禳灾祛沴，祷雨祈嗣，有感必通，能镇伏妖魔，疫疠鬼神。谓帝君为文章司命，贵jian所系，文武医卜、士农工贾，凡一民一物之枯荣贵jian，皆隶文昌帝君之造化。谓文昌帝君居紫微垣文昌宫，常降乩直书，现梦隐示，可分shen应化，救劫保生。等等。《道藏》和《道藏辑要》中以文昌降笔的经典颇多，其中流行最广的是宋元时所出的《文昌帝君阴骘文》，该书宣称：
文昌帝君‘救人之难，济人之急，悯人之孤，容人之过，广行阴骘，上格苍穹‘，其训于人曰：‘行时时之方便，作种种之阴功，利物利人，修善修福。正直代天行化，慈祥为国救民，忠主孝亲，敬兄信友。或奉真朝斗，或拜佛念经，报答四恩，广行三教。此为道教三大劝善书之一，旧时对民间影响颇大。
元明以后，各地多建有文昌宫、文昌祠、文昌阁。四川梓潼县七曲山之文昌宫，颇具规模，至今犹存。台湾省现亦存文昌帝君庙二十九座。道教以二月初三为文昌帝君诞辰，旧时各地土人皆于是日举行文昌会，相沿成俗。
在庄严肃穆的道教三清大殿中，通常供奉着神态端庄的三位尊神，这就是道教的最高神“三清”。三清即玉清元始天尊、上清灵宝天尊、太清道德天尊，三清为道家哲学“三一”学说的象征。
《道德经》第四十二章曰：“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和。”由无名大道化生混沌元气，由元气化生阴阳二气，阴阳之相和，生天下万物。第十四章又说：“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一，”认为一化为三，三合为一，“用则分三，本则常一”。后来道教以此衍化出居于三清胜境的三位尊神。因此“三清”尊神在道教神仙体系中位为最尊。
《道教义枢》卷七引《太真科》说：“大罗生玄元始三气，化为三清天也：一曰清微天玉清境，始气所成；二日禹余天上清境，元气所成；三曰大赤天太清境，玄气所成。从此三气各生，”
据《云簋七》和《道法会元》等道书记载，清微天玉清境，混洞太无元，其气始青，真道升圣境，天宝尊（元始天尊）治之；禹余天上清境，其气元黄，仙道升真境，灵宝尊治之；大赤天太清境，其气玄白；人道升仙境，道天尊居之。文曰：“此四种民天，即三界之上，灾所不及四种民天上有三清境。三清之上即是大罗天，元始天尊居其中，施化敷教。天宝君治在玉清境，清微天也。灵宝君治在上清境，即禹余天也，神宝尊（道德天尊）治在太清境，即大赤天也。”（《云簋七》卷三《道教本始部》）
又据《集说诠真》引《读书纪数略》云：“三清者玉清圣境，元始居之；上清圣境，道君居之；太清仙境，老君居之。”同时，道教的三清尊神还反映了道教“三洞真经”的神化。
《云簋七》卷六《三洞经教部》说：“《道门大论》云三洞者，洞言洞也。通玄达妙，其统有三，故云‘三洞’。第一洞真，第二洞玄，第三洞神。乃三景之玄旨，八会之灵章。”
根据《道法会元》卷一《清微道法枢纽》关于清微神位的记载；清微圣祖玉清元始妙道上帝代表洞真经部，太玄辅之，传道教清微派；清微玄祖上清灵福玉雇大道君，代表洞玄经部，太平辅之，传灵宝派；清微始祖太清道德五灵玄老君代表洞神经部，太清辅之，正一盟威之道通贯三洞，传道德派和正一派。
三清尊神的形象有一个历史过程。汉顺帝时（126—144年），张道陵鹤鸣山（今四川大邑县境内）创立无斗米道，尊“太上老君”为最高神。后来寇谦之改革天师道，亦以“太上老君”为最早最高尊神，但已经出现了“道德天尊”的名称，以今所见，“三清”的名称最早始见于南梁陶弘景所撰的《真灵位业图》。该书排列神仙序位，分为七个层次，每一层设一个中位。上第一中位，上合虚皇道君，应号元始天尊。第二中位，上清高圣太上玉晨元皇大道君（为万道之主）。第三中位，太极金阀帝君，姓李，（壬辰下教太平主）。第四中位，太清太上老君（为太清道主，下临万民）。上皇太上无上大道君。其中较为明显地提出了上清太清的名称，但“三清”之名位次序尚未确定，并且第三位为“金阀帝君”，太上老君却居于第四中位。以后“三清”神名逐渐流变发展，至唐代才成为定说。
《道藏…太平部…三洞珠囊》卷七引《老君圣迹》云：“此即玉清境，元始天尊位，在三十五天之上也。此即上清境，太上大道君（灵宝天尊）位，在三十四天之上也。太清境太极目，即太上老君位，在三十三之上也。”于是“三清”遂成为道教的最高神。
元始天尊，又名“玉清元始天尊”。在“三清”之中位为最尊，也是道教神仙中的第一位尊神。《历代神仙通鉴》称他为“主持天界之祖”。他的地位虽然高，但出现却比太上老君要晚。道教形成初期并无“元始天尊”的说法，《太平经》《想尔注》等均无记载。在中国神话传说中，也无来历可寻。根据道书的记载：最早出现“元始”之名的是晋葛洪的《枕中书》书中记载：棍沌未开之前，有天地之jing，号“元始天王”，游于其中。后二仪化分，元始天王居天中心之上，仰吸天气，俯饮地泉。又经数劫，与太元玉女通气结jing，生天皇西王母，天皇生地皇，地皇生人皇，其其后庖羲，神农皆苗裔也。并曰：“玄都玉京七宝山，在大罗之上，有上、中、下三宫。上宫是盘古真人、元始天王、太太圣母所牿。”此时，还只有有始天王的称呼。直到南朝时，梁陶弘景《真灵位业图》才始有“元始天尊”之号。该书第一阶中位神为“上台虚皇道君”，应号“元始天尊”，称“玉清境元始天尊”为主。但是书中又有一“元始天王”，列为第四中位左位第四神。《隋书。经籍志四》始喊予元始天尊以诸神特性，称他“生于太元之先”。认为“天尊之体，常存不灭，每到天地初开，授以秘道，谓开劫度人。然其开劫，非一度矣，故有延康、赤明、龙汉、开皇，是其年号，其问相距经四十亿万载，所度皆诸仙上品，有太上老君、太上丈人、天皇真人，五方五帝及诸仙官”。隋代道士为天尊取名为“乐静信”。隋唐之时，遂将古代神话传说中的盘古真地位而掀起的说法。表明道教信徒对元始天尊的信仰。
关于元始天尊的名称，《初学记》卷二三引《太玄真一本际经》解释说：“无宗无上，而独能为万物之始，故名元始。运道一切为极尊，而常处二清，出诸天上，故称天尊。”《历代神仙通鉴》说：“元者，本也。始者，初也，先天之气也。”认为元始是最初的本源，为一切神仙之上，故称“
