克里希那穆提传-第65章
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克里希那吉停顿了一下，让问题沉潜。“如果思想无法觉察得到，那么什么能觉察意识的整体，是心智吗？还是脑细胞？”
“脑细胞携带着过去的记忆，它不可能觉察到意识的整体。”我回答。
“脑子的活动无法了解意识的整体，心智能不能觉察整体？心智到底是什么？普普尔吉，让我们来弄清楚到底有没有一个超越意识的活动？思想是不是脑子的活动？脑子里有一部分的思想是否能觉察超越意识的东西？我不认为它有办法看到当下正在发生的事。”他停了一会儿继续说，“心智到底是什么？心智是不是我们的智能？心智的一部分是智能，智能有没有办法觉知到意识的整体？”
“智能和思想是不是有分别？”我问道。
“没有分别。智能是最不可思议的东西，因此我们崇拜智能，但是它能不能觉察到意识的整体？智能其实就是思想的产物。心智能不能觉知意识的整体？”克里希那吉继续探索。
“你所谓的心智好像是一个工具。心智到底是一个工具，还是一种存在的领域？”
“心智是存在的整个领域，还是局部？”
“心智包不包括智能，感官又扮演什么角色？”我问道。
“我不认为情绪或知觉能觉知到意识的整个领域。”
“你想不想排除感官所占的地位？”
“不，我不排除它们。”
“它们是不是被错误地运用了？”我问道。
“思想一旦认同感官，就变成了‘自我感’。你说心智是意识的整个领域或铸型。领域通常是有范围的。心智包括了脑子、思想、情绪和智能。时间是不是这个领域的一部分——心智的一部分？”克里希那吉把探索的范围扩大。
“如果时间不是心智的一部分，那么知觉是不是它的一部分？”
《克里希那穆提传》第四部分
第32章 你能不能从今日观察过去的（3）
“我们是不是在讨论感官认同了欲望之后，就建立了自我的结构？还是感官有不同的任务？”我问道。
“好，我现在看到问题的根源了。如果你以所有的感官来观察一件事，其中是没有认同和攀缘的。问题就在你能不能把你所有的感官都唤醒，从这种状态来观察事物。”
“你能不能在每一个当下都观察、聆听？你有没有可能以你所有的感官来观察？在那种状态之下，你还会有思想的活动吗？”我问道。
克里希那吉继续追根究底：“当思想的活动出现时，运作的就只有某个特定的感官。人有没有可能处在截然不同的次元？只有当意识完全停止时，才会出现这个境界，不是吗？”
“你已经否定了所有已知的工具，你唯一没有否定的工具就是感官的活动。”
“我怎么能否定感官呢？”克里希那吉说。
“因为有能力从幻象中解脱的，也许就是感官。”
“我们一旦了解感官如何认同思想，感官就不再制造自我感，幻象才能解脱。思想和情绪的活动，譬如恐惧、仇恨、执着等一直不断在脑子里重现。我们很想替脑子带来秩序，但是要想脱离情绪的恶性循环，我们需要什么样的工具和品质呢？”克里希那吉问道。
“最后一个问题非常妥当。”
“我想说的是，这个宇宙是井然有序的，然而我们每天的生活却充满着失序。秩序是必要的，但是什么能带来秩序呢？”
“只有一个工具可能不受污染。”
“你指的是感官吗？”克里希那吉问道。
“否则你就把脑子所有的工具都否定了。”
“我们不是连感官也否定了吗？”克里希那吉问道。
我的女儿拉迪卡从1957年就出国了——起先在读书，结婚以后住在美国，后来又搬到加拿大的多伦多。她从十岁起便开始听克里希那吉的演讲，她的根还是深植于印度以及克的教诲。他言语中的精髓一直留在她的心中，使她能够保持单纯与天真。她偶尔和克里希那吉在印度或美国见面。为了维护自己的生活方式，她有点刻意地与他保持距离。她嫁的是位教授，因此一直活在学识和书籍中。但是她内心深处很清楚自己的生活和价值有多么平庸，她非常怀念她所放弃的那一份清明。
1978年的12月，她带着两个女儿到瑞希山谷和克里希那吉相处。1979年的冬天她才回去。她和克里希那吉见了好几次面；他给予她的关注，令她深受感动。
从1980年到1981年，她的先生汉斯？赫尔兹伯格陪同她返回印度。她住在瑞希山谷，并且在那里教书。这一时期她和克里希那吉商量是否有可能在瑞希山谷教书。我没有参与他们的谈话，因为我不希望我对她的执着会影响她的决定。她的先生很了解她的善良和她对于瑞希山谷的情感，因此答应尽量促使她返回印度。克里希那吉并没有企图影响她，只和她长谈她的人生以及教诲的内涵。拉迪卡和家人从瑞希山谷前往牛津，先生在万圣学院担任特别研究员。她去布洛克伍德公园见了克好几次，最后决定返回印度。1982年的春天她获得梵文和佛学研究的博士学位。1982年的秋天她到达瑞希山谷。她的先生决定留在大学教一学期的书，第二个学期再作哲学方面的研究。
过去的四年中，有一群年轻有为的人加入了瑞希山谷学校、班加罗尔的学校、瓦拉纳西的学校、马德拉斯的学校，还有在孟买为贫苦儿童设立的巴阿南达学校（过去的三十年，这所学校一直由南迪妮主持）。很显然觉醒的人更多了。
《克里希那穆提传》第五部分
第33章 混乱也是能量（1）
井然有序的宇宙是能量，混乱也是能量
1979年的10月上旬，克里希那吉独自返回印度。我们正要跨进一个重要的十年。20世纪80年代这个世界有了非常痛苦的改变。人类的心智和外在的环境都经历了重大的变革。人工智能的研究不久就变成科技最重要的发展；集成电路不必花太多钱就能制造，这使得传播事业得以有了重大的变革；遗传工程和无性繁殖技术进展神速，令人类的未来蒙上一层阴影，但是也可能带来极大的利益。这些工具可能造成善果，也可能造成恶果。
我在马德拉斯和克里希那吉会合。阿希特？彰德玛尔、帕瓦尔当一家、拉塔？布尼尔、阿哈？雅恰利（译注：著名的教育家，她在70年代放弃政府职位，加入克里希那穆提基金会）都在马德拉斯。当我们看到克里希那吉的那一刻，我们都感到他身上散发的那股无限的能量。他的心智显得那么有分量，那么如如不动。过去这些年来我看着他转移了教诲的重点。他不再强调个人的转化，而开始质疑什么是个人。他认为人类的共业必须产生深刻的变革。对他而言，所谓的个人就是跨出人类共业的人。
他的觉知已经扫除所有的局限，包容整个宇宙及其无限的能量。
虽然他从伦敦直飞马德拉斯，但是丝毫没有倦容，而且急着想和我们讨论。那天中饭我们便开始小组讨论。
首先提出的问题是：“看到印度的腐化，我们最急需做的是哪件事？我们有可能帮得上忙吗？”我们的谈话继续围绕着这个话题打转。克里希那吉说：“多少世纪以来，印度都活在概念中，她必须脱离以概念为基础的生活，开始面对真相。”他接着问道：“那个男孩是怎么办到的？”我们知道他并不想得到任何答案，他只想在我们的心中造成一个疑团。克里希那吉继续询问印度的问题；屋子里的气氛突然变得非常有张力，我们发现印度就是我们自己本身，因为“我”就是印度。
1978年的11月28日我们在瑞希山谷。拉塔？布尼尔从马德拉斯来这里和我们共度数日。我们搬到起居室暂住。有一天早餐，克里希那吉问拉塔？布尼尔是不是准备当通神学会的主席，她说她不知道。他说：“‘你不知道’这句话是什么意思？”
突然屋子里的气氛改变了，克里希那吉说：“贝赞特夫人本来准备用阿迪亚尔这块土地作为教诲的中心，但是通神学会失败了，起初的目的也被摧毁了。”他谈到真正的宗教精神在于探索、质疑和否定，他说美国没有这种精神，欧洲没有这种精神，在印度这种精神早已被摧毁，但是这种精神还埋在印度的土壤中。“我们能不能想点办法？”他问道。
这是他头一次不再强调个人的修行，而是把重点放在印度的土地上，因为它保存了创造的能源。
克里希那吉似乎发现了一样宝贵的东西；他显得非常喜悦，好像等待已久的时间已经来临。我们几乎都没有发言。他转向我们，寻求认可：“普普尔吉，你觉得如何？”我问他这是否又是一个新的奥秘，他没有否认，后来他又再度谈到通神学会和拉塔？布尼尔担任主席一事，我问他：“你以前说过拉塔的根深植于克里希那穆提基金会，后来你又说她应该担任通神学会主席，你如何使这两句话前后一致？”
他说：“我可以说这样的话，别人不可以说。”他又重复了一句，“我怎么说都可以。”这使我想起《奥义书》中形容悟道者的一句话：“婆罗门完成了学习之后，便渴望像孩子一般地生活。当他完成了学习和赤子的境界，他就开始成为安静的冥想者。当他完成了冥想和非冥想之后，他就成了真正的婆罗门，这时他无论怎么做都是正确的。”
克里希那吉继续谈到印度就是培育真理的土壤，虽然它已经被政治腐败和扭曲的价值观破坏。真理的种子曾经播在印度的土壤中，不管发生什么事，这土壤仍然存在。他说他觉得有样东西正在萌芽。我问他所谓的土壤指的是物质的土壤，还是精神层面的土壤。他说他指的是这块土地上的宗教精神，他说他觉得这块土地已经准备好了。
屋子里充满着活泼而强烈的能量，他突然说道：“他们替我找到了两个天使——这些年来我又集合了更多的天使。”他大声地笑了起来。在场的人也都开怀大笑。他一边笑一边说：“我是很认真的。”好多年他都没有这样笑过了。“现在我发现没有他们，我照样能行得通。”他转头对拉塔说，“你愿意让我替你找两个人吗？”他虽然开心地笑着，但笑声中暗示着某些严肃的东西。
他说许多人都告诉他不要回印度，但他一直都能感觉到印度的神圣，因此很喜欢回来。虽然某些东西已经被摧毁，但这块土地上仍有某个东西正在等待。无始无终的至福正在等待，这块土地已经准备好了。我们能不能创造一个来自这至福的东西？
他的这句话好像一个预言——神圣的力量又在印度的土壤中复活了。
每天早餐时我们都提出问题，让洞见自然浮现，我们探索、停顿、质疑。克里希那吉的心智是那么神秘而又博大精深。有一天早上，克里希那吉非常热切地表达了一种觉知和挑战的方式。这个方式来自于超越心智、脑子和记忆的状态。“只有在深刻的聆听中，才会出现这样的状态。在这个状态中，意识和它的活动都停止了。在这个状态中的观察是完整而不分裂的，没有任何思想活动，它是超越人类所有种族记忆和铸型的。”克里希那吉又谈到，�
