灭除心闇曼殊意光论(学习问答360则)-第39章
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「荡巴」其义为真，谓无漏圣智所行境，世尊经意如此。诸误解者，以为涅槃一法，自性实有，余法皆非自性实有，故有如前诸说。「若以观察是否实有之理智而思择，则全无堪忍观察之实有。不审其义，但着其名，此复何为耶？」
大藏经中亦有于空性，假名为涅槃者，以一切空性，皆是自性涅槃故。然非一切涅槃，皆是空性。又六十正理论说：「三有与涅槃，此二均非有。若遍知三有，即说名涅槃。」此说生死涅槃，俱无自性。了知三有无自性，即立为涅槃。此所知境，乃三有无自性，此是三有之法性，非是涅槃，假名安立为涅槃。余人疑难所据，乃误解六十正理论唯涅槃是实一语。故仍引六十正理论之所说，三有涅槃，皆无自性之教，以开悟之。
法界赞义，亦是宣说空无自性之经论，是为灭除余一切烦恼之根本实执无明，明无彼所执之境，非说破我执之境，所显之本性清净法界，亦无所有。一切有情及一切有情心之法性（非于瓶柱等器界），即是自性清净界。「界」，藏语「康」，有藏语「忍」（二合音）字义。「忍」，汉译为种，如矿出金，有来源义。谓众生本来清净法性，有成佛种性，烦恼染污除去后，成佛时有四身，心之法性，成自性身，心成智能法身，有情成报化二身，（瓶柱法性，不能转成自性身，瓶柱不能成佛故）。法界赞义谓，破除烦恼须通达无自性之空性。此种空性不须遮破，故云：「虽有此空性，然非实有。」若有自性实有之空性，则不须依遮破其应破分而显。如虚空须依遮止质碍而显。故空性名言虽有（遮破应破分所显之空性，于名言有），而非自性实有。或说：应破实有遮破后，所显空性，非有非无。其意谓若有则理智观察可得，若可得即是实有，则与佛说一切法无我教相违，故说空性非有；然若说空性无，则佛应于诸经不说空性，故不可说空性无，而说空性非无。破此种说法，应如前说，非有即无。若说非有，则违赞法性赞所说：「非是能毁此法性界故。」由此句教理，则能破除说遮除应破分后之空性，亦非有之说，又破除断烦恼不须通达胜义空性之说。故有说此论遮破实有所显之空性，亦所不许，或说断尽一切烦恼，不须亲证空性胜义谛，当知如前皆已破讫。
【第二八四则】
问：藏中狭却巴说：「若如月称所说，空性无自性，则成断空。应说别有能所取空之智能，乃是究竟空性。」此种说法，是否应理？
答：为明自性实有空后之空，非是断空。特引龙树说：净心之法，以空自性实有，最为殊胜。如法界赞说：「无常苦为净心方便（心未成熟，令心成熟），最殊胜修心法，是为无自性。」无常、苦、空三者，能令身心成熟，修无自性，于身心解脱，最为殊胜。又说：「诸法无自性，是法界应修。」此说诸法无自性，是所修之法界，修无自性，是最胜之修心法（最胜方便）。故彼说诸法无自性空，名为断空，离此空外，别立实有空（无能所取空之空性），为所修之空者。彼如何能会释此论耶？宗喀巴大师说：「此如东方无蛇，有人妄执为有。除彼怖畏苦时，说明东方无蛇。说不能除苦，要说西方有树，方能除苦。汝亦如是，诸类有情，由执诸法实有而生痛苦。除彼苦时，汝说令其通达所执无实，不能对治其苦，要说余事实有，方除其苦耳。」无能所取空之空性，不遍一切有情，须见道者方有故。
【第二八五则】
问：分二谛之事，如集学论说：「所知亦唯世俗、胜义二谛。」此以所知为所分之事也。然先德有多种说法，试举其说，是否合理？
答：一，如俄洛诺扎瓦（俄洛译师）许「唯显现事，乃二谛分别所依。」彼说空性，非心所知所行境，如是则应无胜义谛。此说非理。若空性非所知境，则遮实有之空性应无，是一切流转有情，皆已灭尽生死。
二，又有说：「不须增益之境，是二谛分别之所依。」此说非理。果如所许，应无增益之法，则诸宗（外、小）成就增益诸说（理），亦应皆无。如是则内道自宗，不应诃彼为增益成见。
三，又有说：「不须寻伺观察之境，是二谛分别之所依。」此亦非理。如其所说，则于二谛寻伺观察，为无意义。
四，又有说：「谛乃世俗胜义分别之所依。」此亦非理。如其所说，应说世俗即是谛实（真实），与经说世俗虚妄之义相违故。
复又有说：「不须立二谛分别所依之事。」此说更非理。无分别之事，即有分别之法，成大过失。
【第二八六则】
问：如何分别二谛之数？
答：应于所知境，分别非一非三，二数决定。可安立为心之境者，称为所知，故摄一切法尽。如中论说：「一以世俗谛，二第一义谛。」谓所知境分世俗胜义二谛决定，更无第三。
【第二八七则】
问：试分别二谛之义？
答：由所知为分别之事，方有分别之法，即二谛。分别之义：既分二谛，则知有异。其异云何？他宗计二谛有体，即有自性成就，自宗计二谛有体，而与二谛无自性不相违。如菩提心论释说：「世俗谛有自性空。」自性空之空性，须观待于世俗谛，彼此互相关联，互相依存。分别法之世俗谛，须关联于分别事之自性空，分别事之自性空，须关联于分别法之世俗谛。如苗芽与种子，乃缘生相属，瓶与土乃一体相属，此无则彼无，无世俗则无胜义，无胜义则无世俗。乃一体相属，回遮为异。如无常与所作性，体性是一，待所遮为异。此二所异之法，皆属有事。如雅州、雅安，一地二名，有知雅州而不知雅安者，有知雅安而不知雅州者，故所遮为异，有说二谛是一体性，待所遮为异者，此种许法，与自宗同。
他宗谓二者，须俱是有物，此说非定论。应知彼此有物固可，俱非有物，或随一是有物，随一非有物，亦皆不相违。如中观明论说：「同体系于无事法，亦不相违。」此说极善。以此中有一体相属，及缘生相属之二者，如芽与种，乃缘生相属。雅州与雅安，为一体相属，无常及所作性，亦是一体相属。无常与所作，其体同时成就，互相依存。「故所异二法，俱属无事，或随一法属无事摄，许是一体，待所遮为异，都不相违。」如无为与无生，皆非有事，乃一体而回遮为异。无为与无生，不能同时说，须二次说，故依语言，即显有二。此二乃一体相属，而回遮为异。如瓶与所知（此乃常性，非事物之有法）是一体（但不能说所知境与瓶为一体，以成就瓶时，依于所知故。遮所知时，即遮于瓶，故说瓶与所知为一体。然成就所知，不依于瓶，故不能说，所知与瓶为一体），而回遮为异，不成相违。又如瓶与瓶之法性（空性），亦是一体，而回遮为异，此亦不违（此亦一体相属。若本无瓶，即无瓶之法性，若本无瓶之法性，则亦无瓶，故彼互相依存。然一为事物。一为非事物）。入中论释说：「宣说诸法之体性有二，谓世俗与胜义。」如于瓶上有世俗、胜义二相，名言有即世俗，自性空即胜义。又说：「此说一一法（摄有为及无为），各有世俗、胜义二种体故。」据此可知世俗、胜义二皆有体，然不必二者皆有物。故知藏中先贤说有（事）物方有体，有体必有物之说，为不合理。
若不许二谛一体，则有如下过失：「如芽与自胜义（芽这空性）体性异者，则与自实性（空性）亦应异，是芽则成实有（有此过失）。由非异体，故体是一。」故自宗许是一体。若许二体非一，中观明论说，有四损害。（一）若芽与芽之空性异体，则芽之自性空，非芽之法性矣。（二）若芽之实有自性空，非芽之法性，则有二过：或芽无空性，或芽即空性。（三）若芽即空性，则见芽时，应见其空性。（四）又若芽之自性空，非其法性，则通达芽法性时，应不能净治芽之实执。复次，若二谛为异体，则一切应断，不能完全清净。如是则一切上乘进修次第，皆成无意义。又成佛时，于应断之惑，应不圆满清净。以通达空性智能不能净治实有自性之执着故。如是则空慧亦成无义，为不必要。
菩提道次第说：「芽虽是实空，然非胜义谛。」谓芽虽无自性，然芽非空性。以无实有成就，遍于诸法，仅就无实有成就一言回遮于二谛，固是胜义，然诸法皆无实有成就，非诸法是空性。如芽无实有自性，不仅遍于芽之空性，同时亦遍于芽。
菩提道次第又说：「有经论说二谛非一非异者，有者是约自性成就之一异说，有者是约体性异所遮一而说也。」此中「说二谛非一非异」者，乃依文字如是，非其意义，以亦说一异皆非故。如解深密经及中论皆有一异皆非之文字。经云：「种界，胜义谛相，想等皆离一异。」释说：「离异者，谓离异体之异，离一者，谓离名言之一。」意谓离言音立名之一，以其体虽一，语音与立名非一也。立名若一，则眼见瓶柱皆空性矣。又中论有非一非异之文，有一类臆断，以为是约自性成就之一异说；又有一类臆断，谓是约体性异与所遮一而说。此二者皆误解经论之义。
【第二八九则】
问：应如何释世俗与谛字义？此中有何误解？应如何正释？
答：如菩提道次第引显句论说：「世俗有障真实、互相依、世间名言三义。」（此据梵语含义解释）
初义：世俗有障真实义：如菩提道次第说：「其色法等，于随何世俗心前，安立为谛。彼世俗心，即三义中之初世俗，亦即于无自性诸法，增益为有自性之无明。事非实有而立为实有者，必是心法，于余心前无可立为实有者故。」如入中论说：「痴障性故（真如自性，本来法性，即是空性）名世俗，假法由彼（愚痴）现为谛（事物实有自性成就），佛说彼为世俗谛，所有假法（原无自性，现为自性）唯世俗。」颂中第一句所谓的世俗，是依梵语「桑枳打」义而造，（世俗，梵语为「桑枳打」含障一切义。藏语「衮佐」，「衮」义为一切，「佐」义为障。障诸法本来空性，令吾人不得见。）非就世俗名言，不加观察，唯名言安立者而言（如是世俗名言是有）。此中乃就执实愚痴心上显现而言。「假法由彼现为谛，佛说彼为世俗谛。」此二名是根据佛向药叉王名虚空者所说经中有此义，谓愚痴执实称世俗谛。「所有假法唯世俗。」谓虽未执实，于世俗中显现为有者，仅称此为世俗，不名为谛。非说一切有情心上，皆世俗谛。一类未成佛有情，于显现诸法执为谛实，称世俗谛；一类未成佛有情，于显现世俗不执实，仅名世俗不加谛字。释论亦说：「由有支所摄染污（见惑）无明增上之力，安立世俗谛．若已断染污无明（非一切声缘菩萨皆然），已见诸行如影像等声闻、缘觉菩萨之前，唯是假法（假为世俗自性），全无谛实。以无实执故，故此唯诳愚夫，于余圣者（三乘离染者），则如幻事，是缘起性，唯见世俗。」由见唯名安立之微细缘起，于色等诸法，见无自性，唯成世俗，而无谛执。佛向药叉王名虚空者说：「（内外）诸有为法（于）世俗（是）有，而其本体
