坛经讲记-第23章
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渐放大，这是一个很好的修行方法，我执不必破，自然就化掉、就化解。比起小乘人破我执、破法执，方法实在是巧妙得太多。第六识清净了，所有一切心所统统都清净；第六识若是不清净、不平等，连带所有心理行为全都是染污，全都是不清净。所以这个关系非常之大。
‘妙观察智见非功’，妙观察是讲第六意识，第六意识的作用是分别，如果它分别一切法而不执著，没有妄念，能在分别中得到自在，这就是妙观察智。‘成所作智同圆镜’，这是讲前五识。‘成’是成就，‘作’就是成办一切的事用，前五识转成智之后，都叫做成所作。成所作为何同大圆镜智？因为它是果地上转。成所作智正是根本智之后的后得智；大圆镜智是根本智，成所作智是后得智。
第二首：‘五八六七果因转’，这是讲转识的次第，前五识、第八识是果地上转，我们最著重的就是第六识、第七识，因为它是在因地上转。简单的说，我们在日常生活中，要练习六根接触六尘境界不分别、不执著，这就是转识成智的最初方便。‘但用名言无实性’，我们不要被经的言语文字所转，你懂得这个名词，要离开这个名字相。‘若于转处不留情’，一悟悟至极处，不再退转，这就是不留情。‘繁兴永处那伽定’，虽然繁兴，可是并没有动念。‘繁’是讲染境虽然多、境缘非常复杂，可是我们的心永远是在大定当中，不为外境所惑。
通顿悟性智遂呈偈曰。三身元我体。四智本心明。身智融无碍。应物任随形。起修皆妄动。守住匪真精。妙旨因师晓。终亡染污名。
智通禅师听了大师开示之后，恍然大悟，于是他说了一首偈，道出心得。智通禅师的开悟，是得力于千余遍的读诵，这一点希望大家特别留意。
僧智常。信州贵溪人。髫年出家。志求见性。一日参礼。师问曰。汝从何来。欲问何事。曰。学人近往洪州白峰山礼大通和尚。蒙示见性成佛之义。未决狐疑。远来投礼。伏望和尚慈悲指示。师曰。彼有何言句。汝试举看。曰。智常到彼。凡经三月。未蒙示诲。为法切故。一夕独入丈室请问。如何是智常本心本性。大通乃曰。汝见虚空否。对曰。见。彼曰。汝见虚空有相貌否。对曰。虚空无形。有何相貌。彼曰。汝之本性。犹如虚空。返观自性了无一物可见。是名正见。了无一物可知。是名真知。无有青黄长短。但见本源清净觉观圆明。即名见性成佛。亦名极乐世界。亦名如来知见。学人虽闻此说。犹未决了。乞和尚开示。
智常禅师，少年出家却很有志气，从小就以明心见性为志愿。有一天他来参礼六祖，六祖问他：‘你从哪里来？到我这里来想求些什么？’他说：‘学人最近曾经到过洪州白峰山见过大通和尚，承蒙大通和尚指示见性成佛的义趣。虽然和尚这样指示，心里总不免还有一些疑惑，所以我老远来到曹溪，求和尚慈悲指示。’六祖问他：‘大通和尚为你说些什么？你讲给我听。’智常说：‘我到那个地方，大概有三个多月都没有承蒙大通和尚的开导。因为我求法心切，有一天晚上，就独自一人到方丈室见和尚，请问如何是智常本心本性？’大通和尚说：‘你见到虚空吗？’智常说：‘我见到。’大通和尚说：‘你见虚空，有没有相貌？’智常说：‘虚空无形，哪有相貌？’大通和尚说：‘你的本性就像虚空一样，只要你返观自性了无一物可见，这就叫正见；了无一物可知，这就叫真知。无有青黄长短，但见本源清净觉观圆明，即名见性成佛，亦名极乐世界，亦名如来知见。’智常说：‘大通和尚这番话，我听了以后，依然是不明了，求祖师开示。’
师曰。彼师所说。犹存知见。故令汝未了。吾今示汝一偈。不见一法存无见。大似浮云遮日面。不知一法守空知。还如太虚生闪电。此之知见瞥然兴。错认何曾解方便。汝当一念自知非。自己灵光常显现。
六祖说：‘大通和尚对你所讲的这些话，里面还存著有知见，所以你不能开悟。我现在再指一条路给你。’于是，大师说了一首偈：‘不见一法存无见’，诸位要特别留意‘存’字，不见一法是对的，你存一个‘无见’就是毛病。为什么？无见还是一法。‘大似浮云遮日面’，心里有个‘无见’，就是一片浮云，把自己的真如本性遮盖住，所以你不能悟入。‘不知一法守空知，还如太虚生闪电’，这是承上文‘无一物可知’而说。但是，不可以执守空知，若执守这个空知，岂不像木石一样吗？你为空知所障，像太虚空生闪电一样。‘太虚空’比作真如本性，‘闪电’便是障碍，若你不守空知，太虚空就不生闪电。‘此之知见瞥然兴’，这个知见忽然生了。‘错认何曾解方便’，以无知无见为是，而失去见性的捷径，这就是错认，这就是不曾解得方便法门。‘汝当一念自知非，自己灵光常显现’，这桩事是要自知其非，自知见与知统统都要离开。《般若经》云：‘般若无知，无所不知。’《楞严经》云：‘知见立知，是无明本。’我们必须要把‘知’与‘无知’两头坐断，这个时候心性才真正的清净光明，灵光独耀。禅家所谓迥脱根尘，灵光独耀，心性无染，本自圆成。所以，只要我们摆脱一切妄缘，就是如如佛。
常闻偈已。心意豁然。乃述偈曰。无端起知见。著相求菩提。情存一念悟。宁越昔时迷。自性觉源体。随照枉迁流。不入祖师室。茫然趣两头。
智常听六祖这段开示后，豁然大悟！于是，说了一首偈：“无端起知见，著相求菩提。情存一念悟，宁越昔时迷？”这四句偈的大意，是说他自己以前的过失，确实是无端生起的知见。学佛之人最怕的就是著相，菩提是觉，著相是迷，哪有著相求觉的道理？你要想开悟，你有这一念就是开悟的障碍。所以，真正要求开悟，是心里一念不生，而一切境界了了分明，这才有入处。智常又说：“自性觉源体，随照枉迁流。不入祖师室，茫然趣两头”。‘自性’就是大觉的根源，称作佛性，亦称心地。‘随照’，随著见知照了万物；‘枉’是冤枉，冤枉是说念念迁流。这是讲凡夫地的境界。后两句是歌颂六祖开示之德，‘不入祖师室，茫然趣两头’，若没有到祖师这里接受指导，必定依然是趣向于两头。‘两头’，一个是‘存无见’，一个是‘守空知’，这两头都是障碍，两头都不能悟入。
智常一日问师曰。佛说三乘法。又言最上乘。弟子未解。愿为教授。师曰。汝观自本心。莫著外法相。法无四乘。人心自有等差。见闻转诵是小乘。悟法解义是中乘。依法修行是大乘。万法尽通。万法俱备。一切不染。离诸法相。一无所得。名最上乘。乘是行义。不在口争。汝须自修。莫问吾也。一切时中。自性自如。常礼谢。执侍终师之世。
智常禅师问六祖：‘佛法常讲三乘法，又说最上乘，弟子不了解这个道理，希望祖师开示。’六祖说：‘你学道，要懂得观自本心。’观自本心，就是观照般若。在一般经论中，是以观世音菩萨做代表，观世音菩萨的方法就是‘反闻闻自性，性成无上道’。闻是用的耳根，所以叫反闻。观是讲见性，叫返观；《心经》所谓‘照见五蕴皆空，度一切苦厄者’即是。所以，要著重在‘观自本心’。这一句，大乘佛法虽然讲八万四千法门、无量法门，无论讲多少法门都不离这个原则。我们能掌握这个原则，无论修学哪个法门，都很容易成就。‘莫著外法相’，只要你执著心外的法相，事情就麻烦，所有的障碍都起来了，我们俗话说‘放不下’。因此，不但世缘我们要放下，佛法也要放下。譬如，我们念佛，念佛也得要‘三轮体空’。佛号二六时中绝无间断，不执著能念的我相，不执著所念的佛相，不执著所执持的名号，这就叫念佛三轮体空。所谓‘念而无念，无念而念’，这种念佛法就是‘观自本心，不著法相’，如此才能得到一心不乱，上品上生。
六祖说：‘法，哪有四乘？四乘法是从人心有差别而说’。‘见闻转诵是小乘’，小乘根性小，仅依据目之所见、耳之所闻，而勤诵经典，是知其然而不知其所以然也。像这样的人确实是有，不但有而且还不少。他虽然是念《华严经》、念方等经、念《法华经》，如果只知其然而不知其所以然，他还是修小乘法。‘悟法解义是中乘’，悟是觉悟，你对于佛所说的一切法义能够了解；换言之，你比前面一种要进步一等，前面是但诵不解义，现在你能解义而诵。可是虽解义，你没有实行，所以法的真正境界你无法证得。你所解的义，依然是别人所证的境界，是诸佛菩萨的境界，并非你自己亲证的境界，所以称为中乘。‘依法修行是大乘’，他能依法修行，必定是义理明白通达，所以才能依教奉行。行帮助解，解也帮助行，行解相应，相辅相成，这样才是一个大乘菩萨。三乘是这么来的。最上乘，‘万法尽通’，对于一切万法无不通达，‘万法俱备’。这两句话说来容易，做起来难，必得真正明心见性才能达到这个境界。要到这个境界，必须‘一切不染，离诸法相，一无所得’，这是最上乘人，也是圆满见性的人。
学佛，当然最好是要出家。‘出家’的意思，‘家’是指枷锁之家。佛说，离开妻子、眷属、田宅形式之家，并不重要，要紧的是要心出家，要出烦恼家、要出生死家、要出无明家，这个问题才能解决。莲池大师说，‘身出心不出’，这没有用处；‘心出身不出’，譬如一些在家居士，他心里向道，身虽然没有出家，他的修行果证与真正出家人并没有两样。真正出家人是‘身心俱出’，他才能有大成就，就是此地讲的‘一切不染，离诸法相’，他无论修哪个行门，都会有卓越的成绩。
这次在南部讲经，有一位同修告诉我：高雄妙藏寺养著有一条狗，这条狗吃素，而且每天早晚课它都参加，到打三皈依它就退去。这件事情很久了，有一天，有一位外面的出家人到这地方来，大家就把这只狗的传奇故事讲给他听。这位出家人一听之后，心里就明白，这只狗是有来历的，必定是这个庙里过去的住持，转生投到狗胎了。它还带有前生的习气，还知道吃素，知道做早晚课，还像住持和尚一样，到打三皈它就退出去了。这位和尚把狗叫过来，给它一番开示，告诉它：你现在的身分不一样，你已经不是住持，必须早晚课做完才可以离去。这只小狗很乖，听了之后，果然以后每天早晚课做完它才离开。由此可知，修道之人，若不能了道，后果是不堪设想。这只狗，它的业障还并不太重，虽然堕到畜生道，它还能带著前生浓厚的习气。如果罪业深重，堕地狱、堕饿鬼，就不堪设想。
由此可知，修道之人，唯有了道（证道），在念佛法门来讲就是确定往生西方极乐世界。古德说：‘一子成佛，九祖升天’，我们若是为报恩、为偿还无量劫来与一切众生的债务恩怨，我们要想报答他、要想了结它，最好的办法就是修道要证道。换言之，你能真正往生西方极乐世界，问题就解
