元音老人文集-第145章
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，但并未彻底明白，还是有些怀疑。有一天，他要过河，低下头来卷裤脚，看见水中有自己的影子显现，‘噢——！’才豁然大悟，并做偈曰：‘切忌从他觅，迢迢与我疏；我今独自往，处处得闻渠；渠今正是我；我今不是渠；应须恁么会，方得契如如。’这个偈子是什么意思？‘切忌从他觅’，我们修法学道不要向外驰求，不要向别人去求，要自己悟出来才是真实的。比如我们念佛的人念阿弥陀佛，祈求西方极乐世界的阿弥陀佛：来拉我，来拉我。这就是从他觅，那就不对了，所以莲池大师说念佛是‘声声唤醒主人公。’念佛是把我们自己的主人公唤醒，不要昏迷，不要睡著，不要著相了，要清醒啊！万象都是心中的影子，不要著相啊！我们的知觉性，就是佛性，就是阿弥陀佛啊！你从他觅，就是向外取。向外祈求，要阿弥陀佛来拉你，那就错误了。阿弥陀佛是兴无缘大慈的，无人不接，无人不救的，但不是拉你，而是放光照你，放光接引你，你到那光明中就行了，你想要阿弥陀佛来拉你，那是不行的。所以永明寿禅师说：‘行人净业成熟，心地清净，与佛相应，方见佛现前，接引生西。佛虽现前，实无来去。如月在天，千江万水，一时俱现，而月实无分。心犹水也，如心不净，犹水混浊，而不现影。故心颠倒混乱者，佛虽放光接引，犹生盲不能见日。’佛等于是天上的月亮，我们念佛的心就是水，水若清净，月亮影子就显现在水中，你心中就现佛像了；念佛的心不清净，月亮虽一样照著你，但是你的心是混浊的污水，那月亮的影子就现不出来了，阿弥陀佛不见了。所以‘切忌从他觅’啊！倘若你向外找、向外求，则‘迢迢与我疏’了。从心外去找，就与佛性相去十万八千里了。佛性不在别处，在你面门放光呢！看东西的是谁？听声音的是谁？闻到香臭的是谁？说话的是谁？动作的是谁？这不是我的佛性是什么？你为什么从他觅？‘我今独自往’，现在我无论何时何地，对外面的东西都不取不舍了，都是‘独自’的，绝对的，都不见有对偶、不见有相对。绝对真心是‘独自’的，绝对的，无一物的，没有相对的。如梁武帝问：‘如何是圣谛第一义？’达摩祖师答：‘廓然无圣。’梁武帝又问：‘对朕者谁？’祖师答：‘不识’。为什么不识？相对的是你认识我，我认识你；我就一个人——绝对真心。是绝对的，谁认识谁呀？绝对真心，说识与不识，都是两头话。若能这样，那就‘处处得逢渠’，就时时处处都能显现这个绝对的真心，处处时时都能见到真如自性了。‘渠今正是我’渠就是影子。山河大地、日月星辰等等，一切事物无不是我的影子，统统都是我的显现。但‘我今不是渠’，我这法身是无相的，虽然影子都是我的显现，但我不是影子。也就是说，虽然这一切相无不都是我，但我不是一切相，因为法身是无相的。你就是把一切相统统都拿走，因其皆不是我，也于我无损。因此，不要著在相上，一切相皆不可得，一法不立才对。‘应须恁么会，方得契如如。’修道人应该这样子去领会，真心才能够常住，才能够与如如不动相契，而不为任何境物所左右。任何地方都离不开我的真心，如影随形，所以，我们时时刻刻都不要向外追求。念佛就是念自心，念阿弥陀佛，就是使自心醒悟，不要著相了。‘失晓老婆逢古镜，分明觌面别无真’，这就是你呀！离开它再去找就找不到了，没有了。因此，我们再三指示诸位，这个真心觉性就是我，离开它，什么也没有。你如果认为这个没有天眼、天耳、宿命、他心、神足等五通的，不是真心觉性，那你就错误了。因为你虽经指示而认识这妙明本体——真心觉性，但是，你多生历劫的妄想执著的习气多得很，还没除掉，你怎么能一下子发通呢？就像一面镜子上积了很厚的灰尘，如何照物？你必须揩擦，一直到它光亮，就能朗照了。但你首先要得镜子，若不得镜子，那你揩什么、擦什么？所以，你必先经指示识得妙明本体是什么后，勤除习气，恢复我们本体光明，然后起种种妙用，成就大道，一切神通就具足了。所以，圭峰禅师说：‘识冰池而全水（全妄而即真），借阳气以消融，悟凡夫而即佛（凡夫就是佛），资法力以熏修（悟后方可修），冰消则水流润，方显溉涤之功；妄尽则心虚通（把虚妄荡光，将污垢清除），应现通光之用（朗照万物，朗照乾坤）。事上神通变化，非一日之功可成，乃渐熏而发现也。’
我们学佛修法第一要认识本性，肯定这能说、能行的就是我们真心，脚跟立得稳，毫不怀疑，然后好好地保护它，发扬光大，证成圣果。大手印就是要我们首先肯定佛性，然后开始做功夫。这一点如不能肯定，以后就无法下手，功夫就不能成就。所以，洞山祖师说得好：‘分明觌面别无真’啊！离开这个影子，再去找就没有了。佛性就是我们能起知觉的性能，就是知冷暖阴晴，知饱饥痛痒的性能，你要时时保护它。
最后一句‘休得迷头犹认影’，意即你们自己不要再迷了，不要去追逐影子了。迷头认影是《楞严经》上佛讲的一个例子。佛说在室罗城中一个演若达多戏的人，有一天取镜自照，只见镜中映现一个化了装演戏的面像，不见了自己的本来面目，误认为妖怪，吓得他无故乱跑，到外面寻找头去了。其实头还在自己肩膀上，并未失去。这就是用比喻来劝告我们不要迷于外相而错认本来面目。犹认影，你们时时刻刻还是在认影子，其实那影子是你所显现的幻相，何必去认假作真呢？妇女最放不下儿女，整天挂在心上。男同志呢？年轻的则爱女朋友，年老的则爱钞票。孔夫子说得好：‘少之时，气血未定，戒之在色……及其老也，气血既衰，戒之在得。’这些都是贪认影子啊！不要认影子了，要放下来，‘休得迷头犹认影’，就是在万千假像——偏——中，识取真心——正——不为影子所迷了。这是第二位置是偏中正——见道位。
第三个位置：‘正中来。无中有路出尘埃，但能不触当今讳，也胜前朝断舌才’——修道位。前面讲见道位。正即正位，正位即理体，从理体当中来起作用，在作用当中磨练自己，把自己习气消光，即正中来。‘无中有路出尘埃’，我们讲一切都无，一切都空，但这个无和空不是断灭空，不是绝对无。这个无者、空者，就是我们不著一切相的理体，你时时能空，时时能不著相，你沿这条路走下去，就能离三界出轮回了。其实我们时时刻刻地空空空者，不是有无相对的空，不是断灭空，你们不要怕落空。古人云：‘空、空、空，空里得成功，根本栽培后，那怕雪和风’。心真空净了，这佛性就显现了，我们面前就出现光明大路，能够出三界的尘境。我们众生都是在欲界、色界、无色界尘埃里，在六道里轮回无有了期啊！我们果真能时时刻刻地立稳脚跟，认清爽了我们的自性，时时保护它，才有念起，即便觉除，就能离三界出苦海，就能成就大道。比如我们念佛的人妄念起时，就把佛号一提：阿弥陀佛，就把你的妄念斩掉，就把你的执著斩掉，就把你的烦恼斩掉。你光火时，即刻念阿弥陀佛；如还不顶用，就出声念或大声念阿弥陀佛，这样就把你的烦恼斩掉。你不这样做，就跟境界跑了，妄念纷飞不已，你怎么能成道啊！因此，第一要认清自己的本来面目，识得它是无相之相，是万能体，能起妙用，时时刻刻保护它，在一切顺逆境界中磨练自己，才能得解脱，这是最重要的，所以说‘无中有路出尘埃’。
‘但能不触当今讳，也胜前朝断舌才。’这句讲得更好。什么叫讳？人起名字有避讳，比如皇帝的名字有个‘正’，那么你们的名字就不能用这个‘正’字，要避讳的，不能跟皇帝的名字一样。另如你们的父亲，你们爷爷名字当中有‘明’，那你的名字就不能用‘明’，要避讳一下，不好和长辈同名。‘不触当今’，当今就是皇帝也，这是比仿我们的佛性，意即时时地不触犯它。比如我的拳头，说是拳头就触犯它，它是拳头，你不称它为拳头，就违背它。触犯它不对，违背它也不对。所谓不能触犯，就是说真的用功夫，用到识得自己的佛性了，也不能时时念叨：这是我的佛性。住在佛性上，也是不行的。即使功夫做到觉也没有了，也不要住在上面。是故曰：有觉有照，还是生死，不得解脱；住于圣境，亦是有为，不得究竟。凡夫固是无觉无照，整日昏昏噩噩，如做梦相似。老子曾说过：‘世人察察，唯我昏昏。’世上人都是昏昏沉沈的，怎么说察察呢？所谓察察者，是耍聪明图名利；而老子所谓昏昏者，是功夫用到究竟处，大智若愚，丝毫无住了。所以做功夫，既要认识本性，又不要住在上面，以为有所得，即‘不触当今’也。《圆觉经》云：‘居一切时，不起妄念，于诸妄心，亦不息灭，住妄想境，不加了之，于无了知，不辨真实。’功夫至此，方为究竟。是故到最后，连佛也不可得。不可得，不是不成佛，而是正成佛。因佛亦假名，无一丝可得。你假若有个佛可成，就是还没有成佛。正如前面公案讲的洞山禅师的师父所说：我若闻无情说法，我就齐于诸圣了。与诸圣一齐，就是我心中有个佛了，有个佛就不是真佛了。所以，见与佛齐，亦有佛地障。因此，要你连佛的知见也没有，都光净了，才是真净，故云‘但能不触当今讳，也胜前朝断舌才’。这里有一个典故，从前有个人，忘记他的名字了，其人智慧大的不得了，皇帝、奸臣把他的舌头割断，他就用割断舌的血，写出字来。我们成道比断舌的大才还要胜过多多。断舌才不过是个世智辩聪，是小智慧，般若是大智慧。这是讲做功夫——第三个位置。
第四个位置：‘兼中至。两刃交锋不须避，好手犹如火里莲，宛然自有冲天志。’有人说本来不叫兼中至，洞山良价禅师说兼中至，恐怕是印错了，应该是偏中至。我认为这种讲法是对的。兼中至是正偏合体，即兼并之意；而第三位正中来，是表从正位的理体当中，来起作用；第四位应该是接著讲，在偏位上的日用事情当中能作到理事无碍了；所以偏中至是正确的。偏中至，即一天到晚在作事情当中，不离正位，能作到理事无碍，不怕一切逆境烦恼，起妙用，这也是修道位。
‘两刃交锋不须避’，打仗时刀来枪往，不要害怕，不须躲避。譬喻在一切逆境当中，不害怕、不烦恼。如你自己家中有忤逆之子，你也不要烦恼。噢！这一切都不可得、不可得，忤逆就忤逆，你只不过是多花些钱罢了，你去花好了，因为我欠你的债，欠债还钱，理所当然，无所谓、不烦恼。‘两刃交锋不须避’，逆境来时，你能躲避得了吗？躲避不了的，所以‘不须避’。讲到躲避，想起了一个公案，有一位徒弟问洞山禅师道：‘寒暑到来时，如何回避？’洞山禅师说：‘向无寒无暑处去。’徒弟又问：‘如何是无寒暑处？’洞山说：‘寒时寒死阇黎，热时热死阇黎。’此话怎讲？即暖时不作暖想，冷时不作冷想；若作冷暖想，即起分
