元音老人文集-第196章
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我闻恰是空中风，何碍甚深大三昧！
假使有人诽谤佛法，我们听过之后，就像风吹过去一样，不要理他。因为和他辩论之后，更会引起他的诽谤心理，当他自己慢慢省悟之后，他就会懊悔的。他所说的那些废话、诽谤话，对于我们所修证的三昧是没有伤害妨碍的。三昧即正定、正受，不受一切受为正受。任何事情都不接受，非但一切诽谤不接受、不动心，就是一切赞叹褒奖也不动心，这才是真正的正定、正受。
一切声，皆实相，恶音善语舞二样。
一切声音都是尘，故善恶没有二样。我们所听到的声音，有的是赞扬、好听的话，有的是难听的诽谤的话，但恶语善言无二样，都是声尘、是客人，无足轻重。我们要认得这能说话的是谁？能听到声音的是谁？认得主人，才不枉用功。我们的闻性、我们的性能无好无坏，没有断续相。但凡夫都跟声尘转，他骂我，我就光火，他拍马屁，我心里就开心。这都是为声尘所转，为境所夺，上当了。我们要转境，不为境转。大家要知道，声尘本身亦无好坏，是我们的妄心妄起分别，才产生好坏之见。举个例子，一位苏州客人骂一位东北老乡‘堂勿收’！这位老乡不懂苏州话，听了还哈哈大笑。经别人告诉他：这是骂你很毒的话，说你这人很坏，死在路上，善堂都不来给你收尸。老乡听了大怒，和苏州人打了起来。可见这都是妄心作怪。所以我们修法要时时刻刻见性，不让妄心抬头，才能了生脱死，证成大道。
不因谤赞别冤亲，方契本心平等相。
不要因为他称赞我，或诽谤我，而分别这是我的亲家，那是我的冤家。我们不要有冤亲之分，要一视同仁，大家都是佛。这就是大丈夫气概。不要有小女子气概：‘这个人骂我，记住他，有机会报复他。’那就坏了，那就不能成佛了，成佛的心量要像虚空一样广大，能容纳万物。我们能够不分别冤亲，‘方契本心平等相’。我们的心是平等的，为什么？因为心无相，而且大家都是佛，所以都是平等的。但一有相，就不平等了，就有男相、女相、善相、恶相等等之分了。阿弥陀佛是平等平等又平等的，他不因为我们念佛就接引我们，不念佛，就不接引我们，有冤亲之分。那是我们凡夫的猜度之心，不是佛的心。佛的心是平等的，非但你相信佛法、修佛法，他来救度你，就是你不相信佛法、不修佛法，他也兴无缘大慈，照样接引你。所以我们要用佛心来改造我们的妄心，不要凭我们的凡夫心来猜度佛的心。
赞无增，谤无灭，空中鸟迹著云天。
我们的佛性是不增不减的，不会因为他称赞我，我的佛性就增加了；他诽谤我，我的佛性就减少了。纵然未悟道，处于凡夫地，也不减一分光明；即使证道了，也不增加一分光明。我们修法学道不要著相，称赞也好，诽谤也好，听过后就像鸟在空中飞过一样，心中不著痕迹，这样我们的心就平等了，易于成道了。
太虚饮光渭契阔，幽谷回声话晚烟。
这两句用风景来形容我们的胸怀宽大，形容我们的自性就这样美妙。‘太虚饮光’，即一切光辉、一切景象无不包括在太虚空里。‘消契阔’，就是没有什么亲疏之分。契者，契合也；阔者，疏远也。这是说太虚空中不因为有种种不同景象而分亲疏，也就是说我们不要分谁是亲家谁是冤家，要平等平等又平等地对待一切人。他说我坏话，我们要细细思考一下，我是不是有这个过错啊？如果有这个过错，应当忏悔改过。假如没有这个过错，就勉励自己将来不要犯这个过错。所以大丈夫是闻过则喜，从无怨恨他人之心。不可因我没有这个过错，你诬蔑我、冤枉我，而怀恨在心。现在很多寺庙中的佛徒常相互不相容，都因著我见，没有平等心，而起纷争。其实同是为了学佛修道，大家要心怀坦荡，不著一物，和气相处。假如有什么事情处理不当、意见不同，可以坐下来商量，照正确的方向去做。不要执著我见，以我为是，别人的都不是，互不相容而引起纷争、从而破坏佛教。大家既然修佛法，就是佛的弟子，佛的儿子，都是一家人，怎么还有怨亲分别呢？须赶快改过。团结一致，才能振兴圣教。‘幽谷回声’，就是深山幽谷中没有人烟，空气能照你说话的声音原样回过来，表示静洁幽深、心空如洗的境界。‘话晚烟’，就是我们到外面去玩，傍晚夕阳西下，看见四处的村庄烧晚饭的烟都冒起来，应该回家了。这句话是借风景来说我们修法要回老家（法界家），不要因闹意见而耽搁在半途上。回到老家，大家就没有异议没有矛盾了。这两句话也是愚公用来叙述自己的心胸。愚公当时下山弘法，因大众皆不知‘心中心法’是何法门，无人向其受法，不能满弘法之愿，乃小施神通。因此引起太虚大师与印光大师的不满，略有微言。但愚公为了弘法，忍辱负重，未作反应。后付法先师骧陆公，即行归隐。歌中‘太虚饮光消契阔’者，即谓和二师不存芥蒂也。归隐时还有一种误会，当时适值北洋军阀内战，逼愚公现神通为其打仗，愚公不允，化装遁去。不知内情者，误以为现通失灵而隐去，不亦冤乎！
默时说，说时默，大施门开无壅塞，
‘默时说，说时默’，说的时候不著相，等于没有说，而没有说的时候就是说。为什么呢？因为佛性无相，非言思所能及，无话可说，故有说有闻不是真说真闻，无说无闻才是真说真闻。而且一切法不是有声音才是说法，做手势也是说法，咳嗽一声也是说法，打你一下，骂你一句也是说法。谚云：‘此时无声胜有声。’“弥陀经”云：风声鸟语都是法音之宣流。可见不一定说话才是说法。‘大施门开无壅塞’，修佛法须一切施光，一丝不挂，一尘不染，留住一点也不行，有佛法在也不行，要连佛法都不可得才行，这叫‘大施门开’。壅者，拥挤。塞者，堵住。所有的都施光了，还有什么壅塞呢？四通八达，八面来风，毫无去留，胸怀坦荡，才能证大道。所以修道就要大施门开，把所有的东西都施光、倒光，桶底脱落，才能容纳万物而圆证佛果。假如人家说句话，与你的意见不同，就觉刺耳，心里不开心，那就不好了。
有人问我解何宗？我为摩诃般若客。
大愚师公传的是心中心法，起初大家不知道这是什么法？所以有人会问：‘你是什么宗啊？是净土，是禅宗，还是密宗？’其实什么宗也没有。佛法就是教人认识根本，莫执外相，恢复本来。佛在世时，也不分宗立派，就是对机说法，宗是后来才建立的。‘我为摩诃般若客’，摩诃者，大也，般若意为智慧，只要你证到摩诃般若，一切宗都在里面了，所以心中心法包括中国的十大宗，无有一宗不包括在内。比如法相宗，破相见性即是；华严宗，圆证十方，十方诸佛在我心中，我在十方诸佛心中，彼此交参无碍即得。所以一切宗都在里面。
昔曾说，今懒说，山河大地广长舌，
大愚师公从前也是时时说法，大江南北广度众生，后来把法交给徒弟王骧陆接著说。所以他作这首解脱歌时，不说法了。虽然是‘今懒说’，但不是不说法，山河大地都在说法。无时无刻不在说法。所以有人看流水就开悟了。噢，原来水随地形而流无有住著，又水尽管流，而未尝流，还是川流不息的。也就是说修法随缘起念，无住无滞即得；尽管生死变灭，自性不生不灭，亘古长存，山河大地与森罗万象都是我们自性所显现，离心无物。所以苏东坡有诗云：‘溪声便是广长舌，山色无非法性身。’良有以也。
或是或非人不识，逆行顺行天莫测！
我们的妙用或是或非，就是有时顺人情做，有时逆人情做。只要对人有益，不管自己的名誉。像济公，就是鲜明的例子，他要遮盖自己，不要被人看出是大菩萨。常常做些俗人看不顺眼的事，他不沽名钓誉，不为自己的名声著想，只要对众生有益的事他就做。这种或是或非的力用，不但人不识，就是天道也不能测量，我们的妙用就是这样的深邃。
常独行，常独步，脚底草鞋狞似虎，
修道人常常独行独步，独往独来，不和大众一块走，为什么？因为阳春白雪，曲高和寡。‘脚底草鞋狞似虎’，穿草鞋走路是出家和尚的本色。‘狞似虎’，像老虎一样威猛、威严，把一切豺、狼、狐、犬都吓跑了，把一切一切邪魔、外道都慑服了。表示修道的人一切不著，毫无挂碍。大地平沉、虚空粉碎才是本色道人的无比力用。
举趾粉碎金刚地，不觉踏断来时路。
地像金刚不坏，但是举趾也粉碎了，为什么？因为大地平沉，虚空粉碎，都没有了。那天我们游山时说过：‘举手写出飞禽迹，下步踏断流水声。’鸟在空中飞，举手就把鸟在空中的痕迹画出来了，走一步路，把哗哗的流水也踏断了。这是对证道人行径的写照。心不著相，一点都没有，就证到这个境界。我们念佛念到这个地步，也是一样。‘不觉踏断来时路’，来就是生来，去就是死去。生来死去这条路断了，生死就断绝了。生死是我们的妄想心。妄想，著相才有，悟道后就转为妙用。所以思想不是没有，还是有，只要不著相就是妙用，著相就是妄想，差一点也不行。所以要注意，悟道之后不是没有思想，还是有，那时思想就是妙用，转识成智了。凡夫著相、著有，这是妄想、生死的根本。悟道之后就断了。
疯颠汉，无字经，信口掉舌说不尽，
我现在就是在这儿疯疯傻傻地说话呀。我们的真心是无字经，真经是没有宇的。有字的经都是假经，因为有字的经都有话说，有话说就有说不到的地方。我们的本性是无法描绘，无法写照的，说出来的话都不过是旁敲侧击，在边上说说，说不到实体。所以真经是没有字的。‘信口掉舌说不尽’，一切了义不了义，一切世法、出世法，怎么说都说不尽，为什么？本没有话说，说出来的，都不能尽其真实义。
海底金乌天上曰，目中童子眼前人。
这是指示我们见性。‘金乌’指太阳，‘海底金乌’指太阳落山，落到海平面去了。升到天上就是太阳。‘目中童子’，眼睛当中有个童子，即瞳仁，也就是你自己啊。这就是告诉我们，真性在什么�
