元音老人文集-第230章
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念弥陀心散乱，喊破喉咙亦徒然’。为什么这样说呢？他说心如水也。心永清净，就像河里的水清静了，天上的月亮影子就显现出来，阿弥陀佛等于是天上的月亮，我们的心等于是水，水不清净，天上的月亮显现不出来，心不清静阿弥陀佛在你心里显不出来，那就见不到阿弥陀佛来接引，就不能往生了。大势至菩萨教导我们‘都摄六根，净念相继’，要以一句弥陀圣号把眼耳鼻舌身意六根抓住，清凊静静地念阿弥陀佛，念到一心不乱，才能往生西方极乐世界。
六根当中意根是最难摄的，一静下来，妄想就来了。因为动惯了，不静下来还不知道，有时候心乱，还不知道，静下来后就容易看见。这是什么缘故？因为水清静了，泥沙沉下来就看见了，水不清静，就看不见泥沙，所以坐下来就看见了。妄念颠倒，很难掌握住不起妄念，所以要用心念耳闻的办法来抓摄六根，把妄想打断、身心脕落，本来的佛性就显现了。所以，加法修持非常重要，不如法修持就不能见性。大家修心中心法，修了很多时了，应该有所成就。为什么呢？因为本来是佛，只要肯放下，就能‘恢复本来，就能见道。修了很多时，为什么还不行呢？就是因为不如法。
第一种不如法的人就是坐坐停停，停停坐坐，今天坐坐，明天说身体不好、事情很忙，就把功夫耽搁下来，这样修就不行。譬如烧饭，饭没烧好就拿下来，冷一冷然后再烧，再拿下来，这饭就烧僵了。我们学法修行，犹如逆水行舟，若不用劲撑船，船就被水冲下来，所以断断续续修行不好。
第二种是没有心念耳闻，耳朵没有在听，而是一面念咒，一面打妄想：‘这个事怎么办？那个事怎么解决？’这就是不如法，妄心就斩不断，斩不断怎么打得开本来呢？怎么见得到本性呢？
第三种重要原因是下坐时不观照，忘记掉了。在坐上修法勤勤恳恳，下坐后随妄念转，跟著境界跑，等于一嚗十寒，功夫很难做上。尤其是现在这个动荡的时期，比如大家都做股票，心思都到股票上去了，‘唉呀，我买的股票赚钱了吧，涨价了吧，跌价了吧，折本了吧。’颠颠倒倒地妄想，不观照。用功需时时观照，念头一起就看见，不要跟著跑，要了了觉知这能说、能见、能闻的是我的本性，不为境转才行。这些缺点不改进不能见道。
心地法门
修心中心法，上座时用金刚持的方法，嘴唇微动持咒不出声。出声念咒伤气，默念伤血。我们修法首先要注意身体，不能把身体弄坏，所以打坐、修行要把身体保护好。但是坐到种子翻腾、心里烦乱，坐也坐不住的时候，或是坐到昏然入睡，乱梦当前时，就要出声念咒，把那些混乱的妄念和睡魔除掉才能入定。没有到这种情况的时候，还是用金刚持的方法持咒。
持咒的快慢是每分钟十至十二次。念的时候，要心念耳闻，就是一个字一个字的从心里过，不是有口无心的去念，要用耳朵聆听这从心里发出来的咒音，听得清清爽爽，这样才能将妄念摄住不动而渐渐入定。
我们的六根，眼、耳、鼻、舌、身、意，其中的意根好比猴子一样乱动惯了，你要它安静不动不起妄念很难，但不把它摄住不动就不能入定、开慧成道，因之大势至菩萨教我们念佛须‘都摄六根，净念相继。’就是念佛时要至诚恳切地以‘阿弥陀佛’这句圣号把眼耳鼻舌身意都抓住，叫它不要动，才能安然入定。这六根当中，以意、耳二根最难摄。眼晴闭上不看东西就能摄住眼根，嘴持咒就能摄住舌根（舌头），鼻子不闻异味就能摄住鼻根，身体不接触外境就能摄住身根。但是人的耳朵最灵敏，很远很远的声音都能听见，隔著一座大山的声音也听得见，外面噪音会吵得你心烦。至于意根，更难摄住，不要它动，意念会不由自主地从心里跳出来。为什么呢？这是多生累劫的习气，动惯了，不动不行。这在佛经中叫‘作意’。也是法相宗所说的五个遍行心所，意、触、受、想、思的第一个心所，它存在于八识当中，时时刻刻在蠢动，像流水一样不停地流，所以叫流住生灭，微细得很，只是我们平时看不见。
有人说，‘我们不修法不打坐没有念头，一修法打坐倒有念头了，是不是修法修坏了，才有念头？’不是。这是因为平时心乱，看不见念头在乱动，等到你心里稍微静下来后，就看见念头在动了。这怎么办呢？怎么将妄念息下来呢？唯一的办法就是用耳根来摄意根。用耳根静听念佛的声音把妄念摄住，因为心无二用，一心听念佛，专注在佛号上，妄念就自然不动了。所以念佛要专注在‘南无阿弥陀佛’六字或‘阿弥陀佛’四字上，一个字一个字地听得清清楚楚，才能把妄念摄住不动。同样，持咒也需要一字一字从心里过，耳朵听得清清楚楚，才能加法。所以打坐的要旨就是‘心念耳闻’，摄住妄念不动而入定。不然你坐在这里，嘴里念咒或佛号，脑子里面却七想八想，那就不能入定。一定要心念耳闻，死心塌地的打坐。
但是，最重要的还是在‘心空’。修行为的是跳出三界外，不在五行中，所以一切都要放下，才能入道。在家人比出家人多一重障碍，有家庭、烦恼多，驴事未去，马事又来，事情多得不得了。所以，我们时时要警惕，看破这些事相都是假的，不可得，心里不懋著它，粗妄才可不起。接下来精勤用功打坐持咒，细妄又不免来侵袭，这是多生历劫的患习，动惯了，一下子停不下来，但不要怕它。念头跳出来你能看见，不理睬它，妄念自然化去。
念头来了你看不见，那你就跟著念头跑了，这就不能入定了。打坐的时候最要紧的就是一切放下，心里要清清楚楚，念头一来就看到它，不睬它，也不要讨厌它、压制它，讨厌的本身就是一种妄心。压制也不行，压是压不死的，比如搬石头压草，石头拿掉之后，草又生起来了，这是不行的。纵或压死了，倒变成土木金石，不能起用了。所以要用活泼泼的转化法，不能用压制法。念头来了，只不睬它，把咒提起来，妄念自然转化掉。
如此精进修法打坐，修到一心不乱时，咒也就自然化脱提不起来了。这是什么缘故呢？因为我们持咒的心还是妄心，有能有所，即有能念之心与所念之咒。（念佛也是如此，有能念之心与所念之佛），能所相对，即是妄心。相对的都是虚假的，不是真实的，真实之心是绝对而无相的，凡是有相的东西都是虚幻的。假如我们真的持到一心不乱时，一切相对虚幻的东西就都脱落化为乌有了。这时身、心和世界就统统空掉，虚空也粉碎，其实不虚的天真本性才会全体显露出来。
经过灌顶修心中心法，有一个拉肚子的过程，这不要怕，这是法力。这个法有极大的加持力量，叫你把污秽、垢染、习障都从大便排掉，换一换肚皮，这是好事，所以不要怕。
理悟还得亲证
修法，看襌宗的东西，有点理解了，那是理上的悟道，文字理解没有多大用处。因为没有亲证，定力不够，道理虽然明白一些，但是事情来了就挡不住了。所以解悟不能了生死，一定要证悟，亲自见到本性才有力量。见到当然不是眼睛见到，而是心地法眼亲证本性，本性是没有相的，眼睛只能见有相的东西，那时候你人也没有了，还有什么眼睛？还有什么看见？法身虽无相可见，但不是断灭空，它是真实的大功能、大能量，世界上举凡一切事相、境界都是它显现、变幻的，比如电，眼不能见，但离开它，世界就不能运转，又加‘海水中盐味’，海水人能看见，海水里的盐味就看不见，但它确实有呀！
我们用功到缘心，世界都化空，便时到神知，心领神会，而见道了，所以叫做心地法眼可以见道。见道了是不是就成功了呢？很多人以为这样子就成功了，不是的，没有成功，还差得远哩！刚打开宝藏见到一点影子，仅是法身边事，不相干，生死犹不能了，还须努力向前，除尽恶习才是了手时。基于此点，净土宗人常常说襌宗不好，纵然明心见性，生死也不能了；还不如净土宗念佛稳妥，生到西方极乐世界了生死的好。
刚刚明心见性的时候只是初悟，破本参，才跨过第一道门坎，妄习犹在，生死不能了。须勤于保护，历境练心，把多生历劫执著的妄习消灭光，真正做到与《金刚经》所说‘凡所有相，皆是虚妄’相应，处顺境而不喜，遇逆境而不恼，丝毫无动于衷，才能了思惑而了分段生死。《金刚经》说‘过去、现在、未来心皆不可得。’心既不可得，还动什么？真见性的人只有这个觉性，其它一切都不可得，还须更向上，觉性与不可得也不住才为真了，若见境生心，随念而转，就不是见性开悟的人。罗汉之所以有四果之分，也是在是否生心动念上划分的。初果罗汉在山林里，清净无染，但是，到城市里就不免眼花缭乱思念纷起了，这就是思惑末了之故。思惑者，对境生心，迷于事相之思想也，就是对幻境惑当真实，产生占有之妄想也。
在打坐的过程当中，有很多现象出现，如美好的佛、菩萨光明等善像，或丑恶的魇相，都不要理睬它，有相的东西都是假的，一著相，就容易著魔。还有当你从有相过渡到无相去的时候要起一些变化。如身体没有了，或手脚和头没有了等，也都不可管他。更或气要断了、头要爆炸了，也毋须惊怖，这是心身将脱落的前奏；一害怕、一惊觉，即前功尽弃而出定了。等到火候到时一下子大爆炸，内而身、心，外而世界一起消殒，虚空也粉碎，本性即现前。不过你不能著相求这个爆炸，一有即被妄念所遮，非但不能爆炸，连空也入不了。密宗就有这个好处，常常得佛菩萨的加被，以外界的爆炸声引起内心的爆炸，但是千万不能要求。想像它什么时间来，更不能将心等它或迎它来。打坐定境中的一切形象都不能理睬，须置之不理。《金刚经》的警句须牢牢记住，‘凡所有相，皆是虚妄。’一切色相都是假的，不睬它就没事。一理睬执著它，就有著魔之虞。
二果罗汉，前念才动，后念就觉，虽然能不住相而于觉后归家稳坐，但是念有起灭，还是有生有灭。所以还要有三番生天落地的生死，然后才能了分段生死。因之，打开本来之人并不是大事完结，还要好好地勤除习气，进入三果罗汉遇事不动心的阶段更向上，进入无为之境，达到阿毗跋致（不退转）的地步，才为初步了手。有思想、有妄情、有造作都是有为。修行从初地、二地、三地到七地都是有的，入八地才是无的。七地虽然已证到无为了，但是还有个无为在，还有个无为的影子，还是不干净。到八地，无为的影子才取消。所以，我们每个人要衡量一下自己，看看是否对境，心一点都不动，平时如还有妄心起伏，那就不行，在境界当中，若著境更不行。一切时、一切处心空如洗，能够随缘起用，不执著，真空妙有、妙有真空的运用那才是其开悟。
念起不随
除了打坐之外，最重要的是平时用功。时时看著自己，念头一起就看见，不跟著跑。念头起了看不见，跑了
