菩提道次第广论-第50章
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若尔何等名为了义，何等名为不了义耶。答，此就所诠安立。诠
显胜义是名了义，诠显世俗应知即为不了义经。如无尽慧经云：
「何等名为了义契经，何等名为不了义经。若有安立显示世俗，
此等即名不了义经，若有安立显示胜义，此等即名了义契经。若
有显示种种字句，此等即名不了义经，若有显示甚深难见难可通
达，此等是名了义契经。」
若由显示世俗成不了义，显示世俗其理云何，又由显示胜义
而成了义，显示胜义复云何显。即彼经中明显宣说，如彼经云：
「若有由其种种名言，宣说有我，有情，命者，养者，士夫，补
特伽罗，意生，儒童，作者，受者，于无我中显似有我，此等名
为不了义经。若有显示空性，无相，无愿，无作，无生，不生，
无有情，无命者，无补特伽罗，及无我等诸解脱门，此等是名了
义契经。」此说开示无我及无生等，断绝戏论是名了义，宣说我
等是不了义。故亦应知无我无生等是为胜义，生等是世俗。三摩
地王经云：「当知善逝宣说空，是为了义经差别，若说有情数取
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士，其法皆是不了义。」中观光明论云：「是故应知，唯说胜义
是名了义，与此相违是不了义。」入一切佛境智慧光明庄严经云：
「所有了义是名胜义。」无尽慧经说无生等是名了义，故定应知
唯无生等说名胜义。故中观理聚及诸解释，应知如实宣说了义，
以广决择离生灭等一切戏论真胜义故。何故如是二种宣说，而名
了义不了义耶，谓由此义不能更于余引转故名为了义，或义定了。
此义即是真实性义，过此已去不可引转，所决择事到究竟故。诸
余补特伽罗除此不可引显余义，由其具足能成量故。如中观光明
论云：「何等名为了义，谓有正量依于胜义增上而说，此义除此，
余人不能向余引故」由此宣说之力，其不了义亦能了解，谓若此
义不可如言而取，须引余义释其密意，或虽可如言而取，然彼非
是究竟真实，除彼更须求彼真实，故非了义，或义未了。
有作是说，诸了义经是如实说，故若彼经宣说无生无补特伽
罗等，应须执为全无有生补特伽罗。若不尔者应非了义，以其言
声非如实故。然不应理，如是说法大师，现见众多了义之经，遮
生等时加胜义简别。若有一处已加简别，于未加者亦应例加，是
共法故。又此即是彼法真实，岂能成立如是说者为非了义。若不
尔者，总破生故亦别破句，故不能立如是宣说了义之经。故经或
论，若不就其前后所说总体
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之理，唯由其中少分语句不可如言而取义者，应知不坏为了义经。
又若彼语纵可如言而取其义，然亦不成非不了义。
第二如何解释龙猛意趣。般若经等宣说诸法，皆无自性无生
灭等，其能无倒解释经者厥为龙猛。解彼意趣有何次第。答，佛
护，清辨，月称，静命等大中观师，皆依圣天为量，等同龙猛。
故彼父子是余中观师所依根源，故诸先觉称彼二师名根本中观师，
称诸余者名随持中观师。
又有一类先觉知识作如是言：「就立名言而立名者，略于二
类大中观师，谓于名言许外境者，名经部行中观师，及于名言不
许外境者，名瑜伽行中观师。就立胜义亦立二名，谓许胜义谛现
空双聚，名理成如幻，及许胜义谛唯于现境断绝戏论，名极无所
住。」二中初者许是静命论师及莲华戒等。其如幻及极无所住之
名，印度论师亦有许者。总其印藏自许为中观之论师，虽亦略有
如是许者，然仅决择龙猛菩萨弟子之中大中观师有何宗派，若诸
细流谁能尽说。又其觉慧大译师云：「就胜义门所立二宗，是令
愚者觉其希有。」此说极善，以彼所说，唯就理智比量所量之义
为胜义谛。理智所量顺胜义谛故，假名胜义。
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中观庄严论及光明论俱宣说故。又诸余大中观师，亦不许唯以正
理断除戏论便为胜义谛，故非善说。
智军论师云：「圣父子所造中观论中，未明外境有无之理，
其后清辨论师破唯识宗，于名言中建立许有外境之宗。次静命论
师依瑜伽行教，于名言中说无外境，于胜义中说心无性，别立中
观之理。故出二种中观论师，前者名为经部行中观师，后者名为
瑜伽行中观师。」次第实尔，然月称论师虽于名言许外境有，然
不随顺余宗门径，故不可名经部行者。如是有说同婆沙师，亦极
非理。雪山聚中后宏教时，有诸智者于中观师安立二名，曰应成
师及自续师。此顺明显句论非出杜撰。故就名言许不许外境定为
二类。若就自心引发定解胜义空性之正见而立名，亦定为应成自
续之二。
若尔于此诸大论师应随谁行，而求圣者父子意趣。大依怙尊
宗于月称论师派。又此教授随行尊者之诸大先觉，亦于此派为所
宗尚。月称论师于中观论诸解释中，唯见佛护论师圆满解释圣者
意趣，以彼为本，更多采取清辨论师所有善说，略有非理亦为破
除，而正解释圣者密意。彼二论师所有释论，解说圣者父子之论
最为殊胜，故今当随行佛护论师月称论师，决择圣者所有密意。
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第三决择空性正见之法分二，一 悟入真实义之次第，二 正
决择真实义。 今初
何者名为所应现证实性涅槃及能证得涅槃之方便，其悟入真
实又从何门而悟入耶。答，若内若外种种诸法，实非真实现似真
实，即此一切并诸习气永寂灭故，于一切种悉皆灭尽我我所执，
是为此中所应证得实性法身。如何悟入真实之次第者，谓先当思
惟生死过患令意厌离，于彼生死生弃舍欲。次见若未永灭其因，
则终不能得还灭果，便念何事为生死本。由求其本，便于萨迦耶
见或曰无明，为受生死根本之理。须由至心引生定解，发生真实
断彼欲乐。次见若灭萨迦耶见，必赖发生智慧，通达无彼所执之
我，故见必须破除其我。次依教理观察其我，有则有害，能成其
无而获定解，是求解脱者，不容或少之方便。
如是于我我所无少自性获定见已，由修此义而得法身。如明
显句论云：「若诸烦恼业身作者及诸果报，此等一切皆非真实，
然如寻香城等惑诸愚夫，实非真实现真实相。又于此中何为真实，
于真实义云何悟入耶。兹当宣说，由内外法不可得故，则于内外
永尽一切种我我所执，是为此中真实性义。悟入真实者，慧见无
余烦恼过，皆从萨迦耶见生，通达我为此缘境，故瑜伽师当灭我，
此等应从入中论求。」
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又云：「修观行者，若于真实起悟入欲，而欲无余永断烦恼及诸
过失，应如是观何者为此生死之本。彼若如是正观察已，则见生
死以萨迦耶见而为其本。又见我是萨迦耶见所缘境界，由我不可
得故，则能断除萨迦耶见。由断彼故，永断烦恼及诸过失。故于
最初唯应于我谛审观察，何为我执所缘之境，何等名我。」
又于无量各别之法，佛说无量破除自性之理，然修观行者悟
入之时，应略决择修习我及我所悉无自性。此是中论第十八品之
义，月称论师依佛护论师所说而建立。入中论说补特伽罗无我，
亦即广释第十八品之义。若谓此中，岂非宣说悟入大乘真实之法，
故唯灭尽我我所执，非是所得真实性义。又唯决择我及我所悉无
自性，亦未决择诸法无我，故名悟入真实之道不应正理。答曰：
无过。于一切种永灭我我所执略有二种，一若以烦恼更不生理而
永断者，虽于小乘亦容共有，然由永断内外诸法戏论之相，皆无
可得，即是法身。又若通达我无自性，于彼支分诸蕴亦能灭除有
自性执，譬如烧车则亦烧毁轮等支分。如明显句论云：「依缘假
立，诸具无明颠倒执者著为我事，即是能取五蕴为性，然所执我
为有蕴相耶，为无蕴相耶，求解脱
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者当善观察。若一切种善观察已，求解脱者见无所得。故于彼云：
『我性且非有，岂能有我所。』由我不可得故，则其我所我施设
处亦极不可得，犹如烧车，其车支分亦为烧毁，全无所得。如是
诸观行师，若时通达无我，尔时亦能通达蕴事我所皆无有我。」
此说于我达无性时，亦能通达我所诸蕴无我无性。入中论释云：
「由缘色等自性成颠倒故，亦不能达补特伽罗无我，以于诸蕴施
设我事而缘执故。如云，乃至有蕴执，尔时有我执。」此说未达
蕴无自性，不能通达补特伽罗无我性故。
若即通达补特伽罗无自性慧，而是通达蕴无性慧，则有通达
二种无我二种觉慧成一之过。法与补特伽罗二各别故，能达彼二
无性，二慧亦应各别，如达瓶柱无常之慧。若即通达补特伽罗无
自性慧，不能通达蕴无自性，则正通达补特伽罗无我之时，如何
安立亦能通达蕴无自性耶。初问非许，当释后问。谓正通达补特
伽罗无自性慧，虽不即执蕴无自性，然即由此慧不待余缘能引定
智，决定诸蕴皆无自性，能断蕴上增益自性诸增益执。故说通达
补特伽罗无自性时，亦能通达蕴无自性。如佛护论云：「属我所
有名曰我所，若我且无，由无我故何能更云此是我之所有。」譬
如定知无石女儿，虽不即由此慧执云无彼耳等，然能断除计有耳
等增益妄执。故若
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定知无真实我，则能灭除执彼眼等真实有故。
若尔自部说实事宗，许补特伽罗为假有者，亦皆不许补特伽
罗为胜义有，则彼诸师亦当通达眼等诸法皆无自性。若如是者，
眼及苗等诸粗显法，彼等亦皆许为假有，亦应通达皆无自性。若
谓实尔，违汝自许，应不更成苗等无实。善恶业道亦应建立于相
续上，应许相续是无自性。如显义论云：「若同梦者，无十不善
及布施等，则未睡时岂非同于已睡之时。」则中观师说彼如梦无
实之时应无驳难，故说实事自宗说胜义世俗成与不成，与中观宗
说世俗胜义成与不成极不相顺。故彼诸师世俗所许诸法，由中观
师自量断之成胜义有，彼师许为胜义有者，中观义成世俗有，全
无所违，应详辨别。又彼诸师所许假有补特伽罗与此论师所许假
有补特伽罗，二名虽同，其义各异。以此论师说彼诸师，皆无通
达补特伽罗无我见故。由未通达诸法无我，亦不能达补特伽罗无
我义故。故此论师，许其乃至未舍诸蕴实有之宗，亦执补特伽罗
实有，彼宗诸师未能通达补特伽罗胜义无故。
第二正决择真实义分三，一 正明正理所破，二 破所破时应
成能立以谁而破，三 依其能破于相续中生见之法。初又分三，
一 必须善明所破之因相，二 遮遣余派未明所破而妄破除，三
自派明显所破之理。 今初
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譬如说此补特伽罗决定无有，必须先识其所无之补特伽罗，
如是若说无我无性决定此义，亦须善知所无之我及其自性。若未
现起所破总相，则其破彼亦难决定是无颠倒故。入行论云：「未
触假设事，非能取事无。」其所破之差别虽无边际，然于总摄所
破根本而破除者，则能灭一切所破除。又若不从究竟微细所破枢
要而灭除者，有所余存便堕有边耽著实事，终久不能解脱三有。
若未了知所
