了凡四训-第1章
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佛学包括世间法和出世法，而以出世法为究竟。它为我们阐明了宇宙人生的真相、破除一切妄情偏执，迷信幻觉、而导归正信、正见、正行、正觉，它指明了一切众生在无始无终的〃生命之流〃中生灭流转，一期生死只不过是其中一个短暂的片段。而所形成六道轮回中极其错综复杂、万有不齐、苦乐悬殊的景象，其间贯穿着一条〃因果规律〃的缘故。佛法揭示了命和相的原因及由来，却不教人去算命、看相、求签、问卜就因为舍本逐末是徒劳无益的。关于一个人的命相，算亦如此，不算亦如此。只有了然于因果对于命相之所以然，明了由于过去造作的〃因〃而形成现在的〃果〃，那果就表现为现在的命相；而现在造作的〃因〃又形成未来的〃果〃。其中因因果果虽极其错综复杂，但正如种瓜得瓜，种豆得豆一般的准确。自因自果，自作自受，恰如其分，毫厘不爽。利人即是自利，害人适足自害。
虽然一个〃因〃种了下去，到〃果〃的形成（成熟），也同植物一样，必须经过一定的时间，而且要有适当的〃缘〃去完成，但却是〃因〃不虚弃，〃果〃无浪得，〃善恶到头总有报，只争来早与来迟〃，这样才有益于实际啊！这样做，不仅是自利，而同时也是利人利国，共利群益之道啊！可是以上还只是佛教的世间法，佛法还有更究竟彻底的出世间法（超出而不是厌离）。它启示人们澄清妄念，明心见性，化除惑业，了脱生死，永绝虚妄流转，证得不生不灭，涅磐寂静的究竟解脱，而圆成佛道。这才是佛教的真正的目的和最终目的。诸位如愿探求修证这一博大精深的佛法，就请您进研三乘圣教和实践戒定慧〃三学〃和〃四摄〃、〃六度〃的广大微妙法门吧。
前 言
净意室主
《命自我立》，原名《了凡四训》，是明朝了凡先生把自己亲身的经历和毕生学问与修养，教育自己的子孙而作的。他在早期验证了命数的准确性，后来进一步通晓了命数的由来，知道人们可以掌握自己的未来，改造自己的命运。就在他的下半生中，又验证了人们完全可以自我〃立命〃，自求多福的准确性。不过，光是知命安命是消极的无益的；而自强不息改造命运的〃立命之学〃则是积极的和有益的。他教导子孙后人以正确的处世做人之道。这确是一本有益的读物。
了凡先生又是一位文学家。《了凡四训》是很好的古文学作品。因为现在一般人看惯了语体文，对阅读古文感到困难，所以把原文译成白话，是一本比较完善的有益身心的读物，值得大家阅读。
人类文明到了高度发展的今天，人类已经掌握了丰富的历史资料和宇宙知识，人们对于明了宇宙人生的真相，解决生命的问题亦即生死的问题，在那错综复杂、万有不齐的社会中要求能掌握自己的命运而得到幸福与安乐，这一强烈的愿望是可以理解的。佛法这一搏大精深的宝藏可以提供和满足这方面的探求，而《命自我立》（《了凡四训》）阐明了佛法的〃世间法〃中的许多根本道理，所以也就是佛法的基础和修行学佛的基础。
佛法分世间法和出世间法，而以出世间法为究竟。在世间法中阐明了十方无量世界成、住、坏、空，不停演化着的世界观，和过去、现在、未来三世迁流，无始无终生命之流的人生观。在那千差万别、逆顺苦乐的境缘之中，贯穿着一条因果的规律，自因自果，自作自受，恰如其分，毫厘不爽。由此形成了〃三世因果〃和〃六道轮回〃。〃因果〃、〃因缘〃这四个字可以包括全部的世间法。据此而得出止恶行善的实践（从正见起正行）自利、利人、利国，能自然招致幸福和安乐。可是世间法毕竟是迁流无常的，因此，也是虚幻不实的。因为宇宙总是成、住、坏、空不停的演化着，事物总是生、住、异、灭不停地变化着，人类也莫不经历着生，老，病，死的过程，没有一个真实不变的东西。因此，有大智慧的人们还必须探求究竟解脱的出世间法。
在佛教浩瀚的大藏经典中，为我们指明了〃戒、定、慧〃三学，一门深入地修行证果的方法和事实，因为证得佛果，解脱生死，才是佛法的真实目的。
了生脱死，证道成佛，这一出世法的目的，并不是高不可攀的，因为，一切众生原皆具足清净佛性。佛的福德智理，神通自在。在我们的本性中也不缺少一丝一毫，只因被无量劫带来无明妄念所蒙蔽而成为众生。只要能依照佛的教导去修行，厉行众善，息灭妄想，消除无明，人人都能够圆成佛道了。
可是，发心立地要广大，实践却要踏踏实实地去做。《命自我立》就是很好的〃明镜〃，可以备置案头，对照自己的身、口、意三业，做超凡入圣的功夫。知过必改，行善必勇，庄严国土，利乐有情，这是修行的起点。
最后；要提请佛教师友们注意的：我们信佛学佛者的是以国家和人民的利益、乃至全人类的利益和幸福为目标的。所以我们佛门弟子要将世尊的教导，化为实践行动，树立高尚的道德品质，建立优良的家庭教育，响应良好的社会新风尚。在工作中做到尽职负责，作出贡献。总之，在各个领域中，在一言一行上，都要有益于国家和人民，为国争光、振兴中华，这是佛教徒报上师恩，报国土恩和报众生恩的大善行，大功德啊！
一、命运的创立
我在童年时代就死了父亲，因此，我的母亲叫我放弃求取功名的学业，去学习医学，学成后可以维持生活，还可以济世利人。母亲还说：〃能学成一种技术，就能在社会上得到一定的地位。这是你父亲生前很久就有的心愿啊！
后来有一天，我在慈云寺遇着一位老人，相貌非凡，留着长须，潇洒出尘。我恭敬地向他作礼。他对我说：〃你是官场中人，明年就要中秀才了，为什么不读书呢？〃我把我的情况告诉了他，并问他姓什么，是哪里人。他回答我说：〃我姓孔，云南人，得到邵康节的《皇极数》正传。这数应该传授给你。〃于是我引他回家，把这详情告诉了母亲。母亲说：〃你要好好招待他。〃这位老人用《皇极数》为我推算，对我过去的遭遇，就是连很小的事，也都推算出来了。
这就激发了我读书的志愿。于是就和表兄沈称商量。他说：〃有位郁海谷先生在沈友夫家开办私垫，我送你去寄学是很方便的。〃这样，我就去私垫读书，拜郁为师。
孔先生给我推算：县考童生第十四名，府考第七十一名，提学考第九名。等到第二年去考试，三处的名次完全相符。
孔先生再给我卜终身吉凶，说某年考第几名，某年当廪生，某年当贡生，贡后某年当选为四川的县长，在任三年半就应该告退回乡，在五十三岁八月十四巳丑时，寿终在家里，可惜没有儿子。我把他的话，详细地记录下来。
从此以后，凡遇着考试，名次先后，都不出孔先生所算定的。最奇怪的是算我食廪米九十一石五斗当出贡。可是食米到了七十余石的时候，屠宗师就批准我补贡。补了贡生，是廪生已经出了缺，把米折为现金发了，所以廪米就停了。我有些怀疑，认为这数不准了。后来不久，就被代行职权的杨公所驳斥，不准我补贡生，于是又食廪米了。直至丁卯年，殷秋溟宗师看到我场里的备卷，叹息着说：〃这五篇论文就是五奏议啊！怎么可使学识渊博的读书人终老在寒窗之下呢？〃他就吩咐县官写申请的公文，批准补贡。这时廪米又停发了。我把所有领到的廪米加起来，正好是九十一石五斗啊！
我因此更加相信人生的一切遭遇，都是由命注定的。而思想也就很安定，不作妄想追求名利了。出贡以后，到了北京，留京一年，一天到晚总是静坐，并不看书，己巳年南归，进南京国子监（大学）。在进校以前，我先去访问在栖霞山的云谷弹师，和他对坐三昼夜。禅师问我：〃凡夫所以不得成为圣人，只因为妄想缠绕，你坐了三天，不见你起了一个妄想，这是怎么一回事呢？〃我答道：〃我被孔先生算定，荣辱死生都有定数，即使要妄想，也是没有用处的。〃禅师笑着说：〃我以为你是豪杰，原来是个凡夫哩。〃我问他：〃这是什么意思？〃他说：〃人们不能达到无心的境界，就要被定数所束缚。那里会没有数呢？但是普通平凡的人是有数的。大善的人，数就拘不了他；大恶的人，数也是拘他不定的。你二十年来被他算定，不曾转动一毫，岂不是凡夫吗？〃我就问他：〃那么，这个数能逃得了吗？他说：〃诗书里所说的，这命是我们自己所造作的，福报也是我们自己求取得来的，确是很明显的教训。我们佛教的经典里说：〃求功名的就得功名，求富贵的就是富贵，求男女就得男女。求长寿的就得长寿。〃要知道，妄语乃是释迦佛的大戒，诸佛和菩萨是不会拿虚妄的假话来欺骗人的。〃
我再问他：〃孟子说过：求则得之。〃这是一切都可以由我求得的。但我以为道德和仁义是可以努力去求取的，那功名富贵，怎么能够求得来呢？
禅师说：〃孟子的话没有错，是你自己错解了。你不知道，六祖说过：'一切的福田离不开自己的心，能从自己的心田去找它，是没有得不到感通的。'要知道，求不求在于自己，如果专诚去求，不但能得到道德和仁义，还可以得到功名和富贵呢。内外双得，那才算是有益的求，倘使不得认真地遵循正道去求，也就是说，不从心地上去求，不从积善去恶上去求，而徒然费尽精力向外追逐名利，那虽求之有道，不违犯法律道德，但所得的还是你业命中本来有的。若是由于不顾一切，过分贪求，不合道理的事去做了，那就把心里本有的德性也失掉了，岂不是内外双失吗？所以是徒劳无益的。〃
禅师又问：〃孔公算你终身怎么样？〃我照实告诉了他。他说〃你自己考虑应该登科第吗？应该有儿于吗？〃我考虑了很久，回答道：我想，我是都不应该得的。因为科第中人大抵都是有福相的。我生来福薄，又不能积功累德以培植增福；而且不耐厌烦，不能容纳别人，有时还显出自己的才智以凌盖别人；率意行事，轻易发言。像这样的作风都是薄福之相，怎么配得上得科第功名呢？
〃污秽的地土里，容易滋长生物；而清澈的泉水里，往往没有鱼类。〃而我却是有好洁之癖的。这是不应有子的第一点。和气能生长万物，可是我却很容易发怒。这是我不应有子的第二点。和爱是生生不息的根本，残忍是不繁育的种因。我又爱惜自己的名节，不能舍己以救人。这是我不应有子的第三点。多言耗气，而我喜发议论，信口开河，这是我不应有子的第四点。喜欢喝酒，损伤精神，这是我不应有子的第五点。通宵长坐，不知道保养元气，这是我不应有子的第六点。仅就这几点，我是不应该有儿子的了。其他的过恶还多着呢，不能一一都举出来了。
禅师说：〃不但是科第功名的问题啊！世界上凡是享受千金财产的人，那他一定是个千金的人物；享有百金财产的人，他一定是个百金的人物；应该饿死的，那他一定是个饿死的人物。天不过因他的操行厚薄，所作的善恶业轻重，而给他以应
