大方广佛华严经净空法师第1801-1880集-第264章
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「无思无心」，思是思虑，你看中国的字，心上面有了格子，田就画上格子，这是什么？分别，你有了分别，有分别就叫思。如果上面写个相，相就是现相，想，想就有相，思就有分别，这就有差别的。思想不一样，思是有分别，想是有相，现相，你一想，想个人，人的相就现出来。我们现在想北京，想天安门，天安门的相就浮现出来，那叫想；思是分别，没现相。你看这个字，无思就是没有思想，没有思、没有想，心就是想的意思，无思无心。「不收不摄」，不收不摄的意思就是不取不舍，对於一切万法不取也不舍，这是真的随缘。我们处在顺境，很好的环境，你也不要故意把它舍掉，你舍掉怎么？你起心动念！你就错了。我生活在一个不好的环境，很苦难的环境，也不取不舍，平常心对待，就是无思无虑，无取无舍，这就对了，这就是寂然不动。不要故意的，随缘就好，这是《华严》圆教。在小乘教他一定要舍，要修苦行，那是什么？就著相，又有分别、又有执著。大乘圆教，永远保持无思无虑、不取不舍，你什么都不要想。什么都不要想能办事吗？能，事情现前的时候是智慧处理，高明。你有用思想，我要研究怎样处理，没有不出乱子的。你看现在人，现在人没有智慧，现在学校也是如此。我想到当年我非常感激方老师，没有让我到学校去旁听，到学校里去旁听你就有思有虑、有取有舍，不就学这些东西吗？他不让我到学校去，每个星期天让我到他家里，小圆桌上就是我们两个人，上课就跟聊天一样，真有受用。他的教学还会天马行空，确实显示出得大自在。「任性而定」，这就是惠能大师在《坛经》里面所说的，「何期自性，本无动摇」，任性，没有一丝毫勉强，没有一丝毫造作，它本来就是定的。「称本心地」，本心地就是自性；换句话说，是自性的流露，没有通过意识。通过意识就不是《华严》圆教，通过意识就是佛法常讲的三乘，上根大乘、中根辟支佛、下根声闻阿罗汉，这三乘人，为什么？有修有证。圆教无修无证。为什么称本心地，任性而定？这叫上上根人，这不是普通人。
再看末后这段，「入佛智海，湛然不迁」，这个佛是自性，你自性里面本具的智慧，跟十方诸佛的智慧是一样的，没有两样。我们通常讲性，讲法性、讲佛性，法性跟佛性有什么差别？法性是宇宙的本体，佛性是本体里面的一分，哪一分？智慧。佛讲过，「一切众生皆有如来智慧德相」，法性是如来智慧、德相全包了，那是法性。单单讲智慧，佛性，就是佛说一切众生皆有佛性，有佛性当然可以作佛，不同在这个地方。所以智慧是你自性有的，你的心愈清净，透出来就愈多；你的心被染污，智慧就透不出来。自性智慧像阳光一样，要是有云彩遮住，它透不出来。云彩有厚薄，它透的光明大小不一样，云彩愈厚，亮光就逐渐减弱；云彩薄一点，它的光明就显得大；没有云彩，就全部透出来，三层云彩。现在我们坐飞机知道，飞到空中的时候确实云是一层一层的，我们往往在同云层飞行的时候，看底下有好几层。三层的云彩，这就好比佛所说的，妄想是一层，分别是一层，执著是一层。
智慧不是学来的，你所学得来的是知识，不是智慧；智慧是自性里头本来具足的，你应该要学著放下，放下你就有智慧。你要不肯放下，你只能学到知识，一般人学到佛学常识，自性智慧你是一点都不能透露。学佛经学成佛学常识，那就现在变成佛学，这不是学佛，这不是佛的意思，佛不叫你学这个。《金刚经》上说得好，「法尚应舍，何况非法」，法是佛法，这佛讲的，佛讲的这一切经教，你听了要放下、要舍掉，连佛法都要舍掉，何况世间法！这个不能不懂。所以佛跟你讲真话，没欺骗你。如果你跟著佛学，处处都是依靠这些，对经教分别执著放不下就完了。你所学的是什么？佛学，现在的术语叫佛学，要用佛经上说的，世间法。为什么？执著没有放下，世间法。执著放下是阿罗汉，你超越六道轮回了，超越六道轮回可以说你出世了。
但是你住在十法界四圣法界里头，你出了第一个牢笼，六道，第二个你没有出去，第二个叫十法界。为什么？你还有分别、你还有妄想，分别妄想放下你才出十法界。出十法界就是初住菩萨，那真的成佛，得大自在了，就是跟你说法性里面智慧、德能、相好统统显现出来，不要求的，全出来了。相好是什么？极乐世界、华藏世界，诸佛的实报庄严土相好，不要求，本来有，样样都具足。所以佛法称为内学，叫你从心性里头去求，不要从外面求，外面永远求不到，为什么？心外无法，你要向内去求，那就对了。「入佛智慧，湛然不迁」，不迁是不变，湛是比喻像水一样干干净净，像泉水，一丝毫染污都没有，一丝毫波浪没有。
「是妙法乐」，你学习得受用，什么受用？法乐，不但是法乐，妙法乐！这个乐没有法子形容，给你讲你不能体会。所以祖师大德讲得好，「唯证乃知」，你自己入这个境界，你才晓得；不入这个境界，怎么跟你讲你都不会体会，体会不到。又有句成语说「如人饮水，冷暖自知」，这杯水是怎么样？热不热？你要喝才晓得，你不喝，怎么给你说？热，你不晓得热到什么程度，温，也不知道温到什么程度，你要尝一口才知道。法喜充满，这是学佛真正的受用。方老师把佛经介绍给我，告诉我「学佛是人生最高的享受」，这个地方是最高的享受。孔子是世间法，为什么？分别执著没放下，但是他能够专，专一，所以他也能得到法喜、法乐。《论语》头一句说，「学而时习之，不亦说乎」，那个悦是从内心里面的欢喜，不是外面的。与外境不相干，内心里面的欢喜，佛法是妙法乐。
再跟你讲这是人生，我们讲养生之道，这是人生养生之道里头最好的补品。我们谚语不是说吗？「人逢喜事精神爽」，你长年生活在欢乐之中，法喜里面，你人不会老、不会生病，到最后跟你说不死，不老、不病、不死，真有方法。秦始皇求，没求到，那个时候佛教没到中国来，所以他生不逢时，他没有遇到。遇到大乘教真是如此，所以学佛的人，他不是死，他最后是提升自己，这肉身不要了，臭皮囊丢掉，提升到另外一个境界上去。现在讲比较容易讲，不同维次空间，这就是佛家讲的十法界，十法界就是十个不同维次空间。你往上提升，你提升，下面一定放弃、放下，你提升了。也就是说，生从哪里来，清楚，死了到哪里去也清楚。真的跟你讲，有没有生死？没有，永远没有生死，一切法永远没有生灭，这是跟你讲事实真相。这是佛依真谛而说的，这不是俗谛。
下面两句，「触境自在，合本性净」，触境是什么？六根对六尘境界，眼对色，耳对音声，鼻对香气，舌对味，身接触，意就是念头对法尘，六根对六尘境界得自在。什么叫自在？六根触六尘境界，里面要是生七情五欲就不自在，为什么生七情五欲？起心动念了，起心动念就不自在。你有欢喜，你讨厌，你要晓得喜怒哀乐爱恶欲，欲是欲望，统统是烦恼，你还起这些东西，你哪来的自在？所以触境自在，是触境五欲六尘不生，这就跟你自性清净心相应，所以合本性净。《坛经》上讲得很好，「何期自性，本自清净」，你跟这个相应，这是真正的享受。这是谁的享受？法身菩萨的享受，诸佛如来的享受。方先生所讲人生最高的享受，你要晓得，佛菩萨不是神、不是仙，他是人，这个一定要懂得。所以佛教，你真的明白了，它不是宗教，它跟宗教风马牛不相干。
我们从经典上面看到，《释迦谱》、《释迦方志》里面看到，世尊当年在世一生求学，给我们示现的，十九岁离开家庭出去求学，三十岁把所学的放弃了，这讲你学的东西要放下。你要不放下变成所知障，贪瞋痴慢、七情五欲是烦恼障，是执著；你所学的这些东西，你不肯放下是所知障。都是障碍，障碍你自性里面的智慧德相。所以佛示现学了十二年放弃了，学跟不学没有关系。特别是现在这些学校，问题确实很多。佛教里面教学，跟中国传统儒家、道家的教学，都讲求师承，都讲求一门深入，长时薰修，那个能开智慧。智慧开了，如果分别执著没有放下，叫世间智慧；分别执著放下了，佛知佛见，那是佛家讲的智慧。差别在此地，所以要放下。
释迦牟尼佛给我们做榜样，一生没有建道场，但是他很活泼，他并不固执，与当时他在家这些弟子，有国王大臣、长者居士、豪门贵族这学生很多，提供精舍、提供别墅花园，请佛去讲经说法，他答应，他也去住。竹林精舍他住的时间很长，只树给孤独园住的时间也很长，讲了不少经典，现在讲在那边开课。可是讲完之后还人家，不要，用现在的话来说，你的供养我接受，我接受使用权，我不要所有权，所有权是你的，我要使用权，这个好。为什么？他底下这些弟子们不会动恶念，想争财产，这个念头起不来，为什么？他没有财产，那是主人的。佛这个课程讲完之后，还人家，你说这个多好。
佛教传到中国，是汉明帝派特使到西域，就是现在新疆这些地方，把法师请到中国来，皇帝请来的时候，皇帝以老师之礼对待他。中国跟印度的习俗不相同，佛到中国必须要随顺中国的风俗习惯，中国人尊师重道，绝对不可能让老师去托钵，让老师去住在野外，那人家不把这学生骂死了，那大不孝。所以帝王要给老师建宫殿，帝王住的是宫殿，供养老师也要宫殿。你看看摩腾、竺法兰这两位法师，学释迦牟尼佛接受，接受供养。可是这宫殿是十方常住，寺院就是十方常住，这不是自己的，是国家的财产，到中国来是国家财产，国家供养的。所以寺，这要晓得，寺是政府办事的机关，直接属於皇帝的，用我们现在话说，属於中央领导人他底下办事的一级单位，称寺。所以皇帝下面有九个寺，寺的主管称卿，从前三公九卿，九个寺的主管是九卿。三公地位高，他是皇上的顾问，就现在来说，三公是皇上的顾问，九卿是他底下办事的一级单位的主管。用寺，它不用部，寺是要永远继承下去的，不能改变的才称为寺。像宰�
