来果禅师禅七开示录-第23章
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不修心的人，现在虽然不修；将来一遇机缘感受正法，这就可以发心修行，马上就可以证果。那些外道虽然用功，他用的是精、气、神，修的是仙道：地行仙，飞行仙，空行仙，天行仙，绝行仙等十种仙类。其中有二种：九公道，先天道，可以近于天道；感果虽然到天道，然而，他求寿而不求乐，这就是居天舍天，不同那八种仙类；直至修成了，住位在七金山洞里，岩下无人到的地方，寿有十万岁。为什么住在这里呢？因为，他们所修不与人知，怕与人同居一处，传道就是一师、一徒，没有三个人的，就是六耳不传道；他用起功来就是他一个人，不与人共；故此修成了功，还是一个人住在七金山里头。这两种道为甚么修成功近于天的呢？他在修因的时候，有利人的心，有做功德的心；只求寿命长，先要断欲，因此修成功，与欲界天同寿而不同乐。你们想想：他的结果，七金山里，六欲天上，寿命若了，仍然堕落；亦有下地狱的。何以呢？只信他的道好，不相信别的；你教他相信三宝，他不但不相信，还要毁谤；因为他不谤三宝他不能立足；所以他这种谤因种下去，将来一定要招果报。这许多的人，往昔因中的好因，今天，遇不到正法，便接受种种邪见，将来，感不到好果。我真替他们可惜！又要淌眼泪替他们可怜！如此修心，不如不修。
师傅们！今天在这里参最上上禅，修十方诸佛的正法，行十方诸佛的心行；不要开悟，就这样行去，这一种正行、正因，还了得！我的口还能赞叹得尽吗？（再讲自己行脚时教化外道公案一则。‘自行录’有载。从略。）
十二月二十一日开示（十七第二日）
七打了九个下来。宗门下这一件事，说起来很难，又无相可见，无形可表；世间上的事，有相可见，有形可考，自然是好做；无论甚么人，大概都是这一种要考察实际。但世间的事亦不容易，你们看：学木匠的人，要学三年、五载，学成，有时没得人雇用。再则，学木匠一定要拿斧头，不能拿剪刀来学；学裁缝的，一定拿剪刀，不可以拿斧头。学裁缝的也非三年不可，不经过这么几年，也学不好的，这是多么的难！你看宗门下的事，才真正容易！看不到，正是的；手抓不到，抓得到，都是的；脚踏不到，是的；脚踏得到，也是的。任是用功，不用功，善念，恶念，皆没离开。如说穿衣、吃饭那么容易，比穿衣、吃饭还要容易得多；磕著，掽著便是！弹指之间，时间还多了；一张纸也不隔，那里说远？你们想想：这么容易一件事，你们反把它当作难事。这一件事，只要你承当下去，拿斧头也能做裁缝，拿剪子也能做木匠，这是多么容易！多么简便！你们反把它当个不得了的难；把世间上的难事，反认为容易。但是，每每有人空腹、高心，不肯实行其事，以为任何人都不如我，我总比人强；这一种人不许是宗门下的人。若要真实是宗门下的人，他并不是以钟板敲得好，香板打得好，就是宗门下的人。这就是弄错了！
以何为宗门下的事呢？对中等根机人说，先要从不会用‘念佛是谁’说起，例如：‘念佛是谁’用不上，怎么样子用法？会用了，是怎么用法？用熟了，是怎么用法？直至得力转入深奥工夫的路头，总要明明白白的；并不一定要开悟，只要工夫上的路头清楚就是。对于上等根机的人，由凡夫地做甚么事，至圣人地做甚么事，未悟以前做甚么事，既悟以后做甚么事，都要清清楚楚的，才许你是宗门下一个人。我从前当清众的时候，看到许多‘二百五’、‘半吊子’当清众，谈起来，某班首的规矩不熟，某班首讲开示讲得不好，又拖拉得很，维那是初参，种种看不起人，他以为自己超过人家。等到常住上请到他代职事，糊涂乱闯，一天到晚引人家发笑。我看的多得很！这一种人，还许是宗门下材料吗？大概你们还有好几位是这一种心理。你这一种人，我要问问你：你是看不起人家，你还知道香板上的‘警策’两个字有多大？两个字中间有多少距离？上头多长？下头多长？共有多长、多宽？散香多长、多宽？茶壶是怎么拿法？绊子是怎么装法？你还知道吗？这许多事，虽然不是宗门正行，也是宗门的助道法。何以呢？香板打得好，马上就开悟；散香的音声敲得好，也是开悟的门径；茶壶绊子放下来一直的，人家一看就悟了；眼见、耳闻、身触，皆是悟道的因缘。古来，灵云睹桃花而悟道，香严闻竹声而有省。宗门下的大规矩，小法则，还能有一点马虎吗？
我以前在天童当维那时，堂里有一、二位‘二百五’的人，早已听到他说：‘禅堂有甚么住头？班首讲的话还讲不好，维那的规矩又不熟，真是糟蹋人！这许多规矩、法则还要学吗？不算一回事。’我知道他们是这一种心。我问他：‘禅堂还愿意住吗？’他说：‘我愿意住。’我说：‘规矩，你还能守不能守？’他说：‘能守。’我说：‘很好的！’那天午板香开静吃茶，茶杯子散到他的手上，他两边一望，我走上去一顿香板，不与他讲话；茶壶来了，他又不知道怎样接茶，我又是一顿香板；吃茶，头勾下来吃，我又是一顿香板；吃了一回茶，打了五、六十个香板。我回头问他：‘你的香板吃得还愿意吗？’他大生惭愧说：‘维那师傅慈悲！你老人家这一顿香板，我才知道禅堂深处，我才知道以前的不是；从今向后，大规矩，小法则，我是要认真学一下子。’你们想想：这一种人可怜不可怜？他吃了我这番痛苦，才知道禅堂里头可贵处，才把他的空腹、高心打掉。真是一个大苦恼子！为甚么会这样？要知道：初发心的人住禅堂，如果‘我见’不舍，总有这样的心，也不怪他；并不是那一个人才是这样子的，我们以前初住禅堂也是这样的。我求了戒住禅堂，自己以为住禅堂一定要了生、脱死才出禅堂门；不料进了禅堂，看看人家处处不对，坐起香来，冲盹睡觉；开了静，或是放香，或是离了执事，不是调皮，就是充壳子；今天看如是，明天看也如是；第三天，就不愿意看了，不要再看，当下五心烦躁，难过得很。
我这个人与人不同，在俗家看人家种种不好，我才出家；后至普陀山看了一些出家人，白褂裤、白袜子、洋伞，我又看到不好，我就至梵音洞舍身；在世界上看到不好，我就不住世界，我是这么一个人。到了禅堂里，还看得这么许多不好，就自己回头想：我是为甚么出家？难道为看人家来出家的？还是混不了饭吃出家的？自己问自己，自己说：‘都不是的，是为道出家的。’我又与自己考究：‘既是为道出家，办道就是的！为甚么看人家呢？’这一问，才自己痛责自己，这个不是，那个不是，皆是自己不是！自己打自己的岔。所以，初发心的人，皆有这个不是；虽然有，还要自己觉悟；若不觉悟，一辈子不能为人。若果你把定这一个‘我见’不舍，我说：你不是宗门的材料，是‘二百五’，是‘半吊子’，恐怕一定不错。
各人发起心来──参！
十二月二十二日开示（十七第三日）
出家人头上烧了几个香疤，为甚么？还有知道的吗？三坛大戒是那三坛？恐怕还有许多人不清楚。说沙弥戒，还不知道是怎么叫沙弥；再说戒，更不知道。再说比丘、菩萨也不知道。这一种出家人，还能算是一个出家人吗？本来这许多话，不应在这个时候讲；要想不说，我又真替你们可怜！不得不略略的与你们讲一下子。
三坛大戒：第一坛是沙弥戒，第二坛是比丘戒，第三坛是菩萨戒。广说三坛大戒的戒法，各有多少，各有不同。但是，我们都受过菩萨大戒的人，应当要把菩萨的事业负起责任来才对。菩萨是行的甚么事呢？他是以六度万行为他的事业。在我们也有万行，不是万善行，是万恶行；这种万恶行，就是我们的身、口、意造成的。要懂得这一种万恶行，还要带一点教讲；就带一点教讲，也没有甚么关碍。何以呢？这是各人当前的急务，故此亦可以讲。身有三业，口有四业，意有三业，共为十恶。身三，就是杀、盗、淫；口四，就是妄语、两舌、恶口、绮语；意三，就是贪、镇、疑；共十业。由十业转增万数，这是在教乘法数上，这里不多说了。能可以开悟的人他看见这些是恶的，立定志向改恶向善，行菩萨万行。菩萨有六度；首先布施度，度这个贪，因身、口、意俱贪。譬如：人家一件袍子好得很，心里想要，就是意贪；口说：‘你的袍子卖给我罢！’这是口贪；用手去摸一下子，是身贪；这一种身、口、意贪，非布施不能度。何以呢？看到人家的好，便向他讨；假使行布施度的人，不但不向人家讨，自己有甚么好的，或褂子，或裤子，有人想要，还要布施；他有布施的心，身、口、意的贪当下就完全消灭；布施有这一种的功效。但是，贪与爱不同，为甚么不同呢？爱以贪不到而成爱，爱在心里如胶似漆，布施不能除；非戒不能除。
谈到这一个戒字，今世人更加可怜！只知贪图一时快乐，不知道有几大劫的受苦！要晓得：我们圣戒决不能犯；任是杀、盗、淫、妄，都是圣戒。为甚么说是圣戒？当知我体即是佛体。何以呢？佛说：‘一切地、水是我本体，一切火、风是我先身。’一切地、水、火、风，既是佛体；我这一个身体，当然也是地、水、火、风而成；这不是证明佛体即我体，佛制的戒即是我的戒吗？故称圣戒。譬如：犯淫戒，必须将身去犯；我身即是佛身，我犯戒，即犯佛戒。你们想想：这一种圣戒犯下来，还了得吗？以此类推，杀、盗、淫、妄犯了，即犯圣戒。这一种圣戒犯一下子，不是口说就了事，它的果报真是可怕！我不是说到骇你们，犯了杀戒，盗戒，淫戒，妄语戒，至少阿鼻地狱一大劫；重一点，就是三大劫。你们想想：犯戒时间不过一时半刻，受起报来动经大劫，这还算少吗？比如犯杀戒，一刀便是，有多大的时间？偷人家的东西，至多一个钟头；再则犯淫戒，有多少时间的快乐？妄语戒，就是一句话，有多大功夫？如招起报来，一大劫，二大劫，三大劫的阿鼻地狱。此狱一昼一夜，非非想天八万大劫；非非想天一昼一夜，人间八万大劫；算起来，将来还得了吗？如果犯戒一个钟头，受罪也是一个钟头还可以；但是一个钟头的快乐，要受那样长的果报，少许有点知识的人，听了我这么讲，还有人淌眼泪吗？我替你们可怜！替你们淌泪！因为你们只知快活，就不知道将来受果报的痛苦，可怜的就在这个地方。
戒，为甚么能度这几大劫的苦呢？比如一个女人在你面前，你的心动了，马上就要犯了；但，在你两人当中弄一块木板一隔，两下分开了，要犯也不能了。这木板犹如戒，所以能可以持戒，就与一切罪隔开了，当下就消灭了；故此任是最爱的不得了，不怕如胶似漆，有了戒就能度他。所以你能持戒就不犯戒，不犯，就没有苦果。还有忍辱度镇恚，精进度懈怠，禅定度散乱，智慧
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