沉家桢居士文集-第50章
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为沈伯伯诵经回向，专注诚敬，句句经文，掷地有声！回荡在庄严世界里，师父们说：「我们所踩的每一寸土地都是沈居士捐献的，他老人家如子女般的照顾我们，关心我们，我们无以为报，只有为他诵经回向了！」这种自动自发、「彼此合作无间」的团队精神，让沈伯伯的女公子惊喜不已！
我努力的在脑中搜寻，到底沈伯伯是怎么病的？哦，我想起来了，自大佛殿开光后，来山的访客，不管相识与否，都想见一见他们心目中的长者，沈伯伯常常是饭才吃两口，就得丢下碗筷见客。加上近年来，由沈伯伯策划的医疗慈善功德会、佛教计算机信息库，及美佛的司库、建筑工程等，整天电话响个不停，大有应接不暇之感，不但使他无法专心工作，连带的身体也无法得到充分的休息，健康自然大受影响，最后他无处可躲，只好捧着文件，把车开到附近的公园，找张桌子办起公来。平常还好，可以坐在车外看文件，天冷时只得坐在车上，开着引擎取暖，也许是吸入过多的一氧化碳，也许是繁重的工作，使他心脏病复发。唉！若不是繁重的美佛事，财务工程及人事等，也不会把他累倒！想想我们这些少年人实在太狠心了！竟让一位年近九旬的长者体力透支，承受这么大的压力！
冥想住院期间，我以手指代梳，梳理着他那头白发，见他瘦骨嶙峋的脚上套着旧袜，我的泪水再也不听使唤的夺眶而出！是怎么样的愿力，让他省吃俭用，却把钞票大把大把的布施出去！是怎么样的悲心，让他心心念念为他人想！他可曾想到过自己？以他的经济和社会地位，他是可以过很舒适的生活，可是他却是这么节俭！他如一盏灯，发挥自己最大的光与热，无怨无悔，毫无保留的付出，不管相识与否，他总是有求必应，对自己却是这般节俭！为了训练自己的意志力和灵活的思考力，他每天定时开车去邮局；这次住院期间，纵使躺在床上，全身插满了管子，行动不便，想喂他吃一口稀饭，他都笑着说：「让我试试看！」然后，一口口慢慢地往口里送。
送医的第一天，医师为他做种种检查，翌日医师审视检查报告，再看沈伯伯后说：「正常人的钠指数是140上下，降到110左右，人就会昏迷！而沈博士的指数是108，却还能讲话，还有辨别能力，真是奇迹！」住院期间，为了考验自己的记忆力，除了努力记医护人员的名字外，还常对身边的人考试，常常把我考得目瞪口呆，脑中一片空白！
这些年来，他如父如兄般的引领着我，不管是佛学或为人处事上的难题，他总是毫无保留的，以他的智能与丰富的经验指导我。从后视镜看去，此刻他微闭着眼，静静地躺着，不知道他灵活的思绪正在想些什么？我耳边响起了医师的叮咛：「他需要休息！」是的，此刻他最需要的是休息，只希望他能平安的，顺利的，健康的站起来！继续把他的光与热，把他的智能与经验传授给我们。在生死边缘挣扎出来的他是需要静养，需要充分的休息。而我们爱他，敬他，就要让他充分的静养，沈伯伯，您安心的休息，我会安全的送您回家！等您康复后，我再陪您去看许许多多的老朋友！
愿力——沈家桢
各位同修，一九八五年我到中国大陆去，在普陀山的观音道场打了一个佛七，回向给历世的祖先。有一天，在船上听到有一群人在低声谈话。‘你今天许了愿没有？’那人答：‘有呀！我每次都是求观世音萻萨的。’‘您怎么发愿呢？’‘我愿观世音菩萨保佑我这批货平安到达。’‘灵不灵呢？’‘从前我不求观世音菩萨的时候，货常被没收。’那个人说了之后，东张西望了一下，看看没人注意，他又说：‘这次如果平安，我总得还愿了。’问的人说：‘你难道许了愿，都不曾还？’‘我太忙了，不过这次一定去还？’
各位一定明白他们在说些什么。这种发愿，不是我今天所要讲的佛法中的所谓‘愿’。这只是一种希求，在佛法中应该说是‘欲’，是贪的一种。
当佛法自印度传入中国的时候，翻译经典的大德们，对选择字眼是煞费苦心。‘愿’与‘欲’在中国文字中原是相通的。《辞海》中的注解，即是‘愿者欲也’。可是佛法中的发愿并不是要助长一个人的贪欲，而是一种虔诚决心要种善因、造善缘，期得善果的表露。所谓善果，是要逐渐的减轻乃至消除虚妄的我相、我见、法相及非法相，而证佛果。
我相、我见极不容易减轻乃至消除，因此在我们的修行过程中，不必怕有一个‘我’的存在，更不应该有错误的观念，说要将‘我’消灭，而可采用一种善巧的方法，即是将‘众生’的观念，来逐渐替代‘我’的观念。譬如说，各位中有人希望长命百岁，当你转到这‘愿我长寿’的念头时，立即也想到‘愿一切众生都寿命无量’。这就是阿弥陀佛在未成佛之前，是法藏比丘时所发的四十八大愿之一。法藏比丘的愿是：‘我作佛时，我刹中人，寿命皆无央数劫，无有能计知其数者，不得是愿，终不作佛。’
因此今天我想和各位研究讨论的是佛法中所重视的誓愿。‘愿’为‘行’的前导，也是‘行’的方向，而‘行’是愿的实践。没有愿的行，可能变成漫无目标的修行，不知所终。没有行的愿，顶多只能做到望梅止渴，而身体仍没有得到一滴水份。所以愿与行必须相辅并进、必须并重，才能产生力量，这种力量可以叫它是愿力，也可以叫它是感应。
今天时间不多，我想提出两点，供各位参考，也许抛砖引玉，各位同修因此更有所启发，得大受用。
第一点是：虔诚的愿，可以感应很快，不必等到满愿。
第二点是：愿要发得大，愈大则感应也愈快愈大。
关于第一点，我想以两个例子来说明。一个是取自《了凡四训》，一个是我自身的经验体会。
各位大概都知道有《了凡四训》这本书，这里有白话注解的本子赠阅。袁了凡先生是中国明朝人，做过相当大的官，这本《了凡四训》原是他将自己的经验和心得，汇集起来，分为四类教训，写给他儿子的。可是这本书的内容，极合做人的实用，所以数百年来，流传极广。
袁了凡先生原名学海，本来是学医的，因为先后遇到了两个人，改变了他一生的境遇。第一位孔老先生，命相专家。孔先生说他的命不应该学医，应该读书做官。并算出他那一年应中县考，得第十四名，府考是第七十一名，一直算到他入京考科举，得第三名，可是没有考上举人、进士，而后被派去四川做官。但说做满三年，应即告退回乡，因为他只有五十三岁的寿命，将于八月十四日丑时寿终正寝，并且命中没有儿子。
奇怪的是，袁学海自弃医、读书，应考之后，所有县考、府考等的年分及考中名次，和孔先生算的完全一样，丝毫不差，这不能不使袁先生佩服得五体投地，但也因此逐渐的令他心灰意懒，因为一切都已前定，非他所得更变，况且寿命不长，又无子孙，前途渺茫，所以感觉生命缺乏意义。于京城中入贡后（即全国会考被录取）回来，到南京栖霞山和一位云谷禅师，对坐三日三夜，不曾闭眼。
云谷禅师即是袁学海遇到的第二位长者，改变了他的整个人生观及生命。云谷见他对坐三日夜而不起妄念，怪而问之。袁先生据实以告：因他的命运，已被孔先生完全算定，生死荣辱都有定数，且此生已来日无多，又无儿子，即使要生妄想，也想不出什么妄想了！
云谷听了大笑：‘我观你三日夜不起妄想，以为你是个豪杰，原来你只是一个凡夫。’于是云谷禅师给他一番很肯切的开示：
三世因果，丝毫不差，命数是有的。但是算命只能算一个人的过去。今世所造的因，所得的果，在命数中算不出来。普通的人，因为今世的因并不极大，所以命运的改变虽有之，不很显著。可是，大恶的人或大善的人，今世所造的因，足以影响他的命运。你听了孔先生的命数，就消极地放弃了今生造善因改变命运的机会，甘心受命运的支配，岂不是一个十足的凡夫！袁学海深为感动，乃拜而请教。
云谷禅师问他：‘你自审能中举人否？’袁想了很久，说：‘不能。中举人的人往往都是有福德的，而我这生毫无福德可言。’又问：‘你自审能有儿子否？’袁也答不能，‘水清者常难养鱼，而我过分的偏爱清洁。和气能育万物，而我又常容易发怒。’，袁说了好几个理由。于是云谷禅师叫他在佛前痛自发露忏悔。袁先生于是在佛前立下誓愿，誓行善事三千件，求能中举人，以答谢祖先之恩，并将他学海的名字改为了凡。
次年，袁了凡去礼部考科举，照孔先生的命算，他应以第三名录取，可是他考了第一名，这是第一次孔先生算的命竟不全准；而这年的秋天，袁了凡中了举人，就完全和孔先生所算的命不同了。
在《了凡四训》中有两段特别值得我们的注意，都是袁了凡自己讲的：
一、自在佛前忏悔、誓愿行三千件善事之后，我就常觉得有神明在暗中督察，因此战战兢兢对任何事都勤奋努力，一改往日懈怠随便的习气；
二、自发誓愿后，虽然第二年即中举人，可是三千件善事，却并不容易，一直到十一年后方才满愿。而且自己检点，过失还是很多。其中最大的是看见有善事可做而迟疑不决；或心想为善，而口上常犯过失，得罪于人。
这里我得到一个重要的结论：袁了凡的佛前发露忏悔，并不仅是一种仪式，而是深心的至诚忏悔，有痛哭流涕的感觉，以这样的诚心为基础而生起的愿，力量极大，所以虽然他三千件善事的愿，要在十一年后方才满愿，可是第二年就中举人，达到了他的心愿，这就叫愿力无边。
第二个我想举的例，是五年前的七月四日，内子居和如往生那天清晨，在八个小时握著她的手念阿弥陀佛后，心中是一片的空虚，好像失去了一件无价之宝，也像是一个迷路的小孩，不知前途依靠何在？就这样的走进了家中的佛堂，而第一眼看到的即是佛桌上和如每晨念的《金刚经》的本子，一颗心就抓住了这本经本，发了一个要替和如每晨继续念《金刚经》的愿。到今天已整整五年，尚未有一日间断。现在回想起来，发那个愿时的心境，确可算得是清净虔诚。此愿不知何日了！也没有一定的回向对象，但感应已经很是显著，不但我个人因此有了一个精进修行的中心，即以那本《金刚经的研究》小册而论，现在已有六地的善知识分别出资刊行，包括中国大陆，增订版有的已是第四版，本数已有几万本，译文已有俄罗斯文，越南文，相信一定有人因此得益。各位同修！请体会一下我那时发愿的心情，确乎可说是无相无私，至诚全心，并没有任何贪图，所以至诚的愿，其力量实在不可思议，否则决不可能有这样的善果。
各位同修，现在我们来研究一下第二点，‘愿要发得大，愈大则感应也愈快愈大。’首先，我想要求各位，在想愿要发得大的时候，就只要想：‘愿要发得大。’不要去想‘这样的大愿如何还呢？’也不要去想：‘我是不是�
