菩提道次第广论集注-第59章
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）一边。有大悲与菩提心所摄慧，即得无住涅槃之解脱。无通达空性之慧所摄之方便，即繫缚於生死边。反之则得无住涅槃之解脱。”
《道炬论》：“般若离方便，方便离般若，俱说为繫缚，故二不应离。”
又：“除般若度外，施波罗蜜等，一切善资粮，佛说为方便。”
④《伽耶經》云：『諸菩薩道略有二種，何等爲二，謂方便智慧。』：
《略論釋》（七二六頁）：『昔藏王菩提光問阿底崳奖闩c慧，只修一分可否？阿底崳妒窃臁兜谰嬲摗芬源鹬疲骸x慧度瑜伽，不能盡諸障。爲無餘斷除，煩惱所知障，故應具方便，修慧度瑜伽。般若離方便，方便離般若，俱說爲繫俊识粦x。’藏王再問，何者爲方便？何者爲慧？故此論又云：‘除般若度外，施波羅蜜等，一切善資糧，佛說爲方便。由修方便力，自善修般若，彼速證菩提，非單修無我。徧達蘊處界，皆悉無有生，了知自性空，說名爲般若。’』
《道炬論釋》第八章：“波羅蜜多與四攝，四無量及七覺支，十法行及餘善業，拢叻ㄘ斄S念，獻曼達與造塑像，繞佛等等皆方便，爲圓滿報化身因。獨般若度是智慧，而彼即是法身因。”
⑤大臣所保国王：大臣依王、护王。
⑥不离：《略论释》（七二七頁）：“谓已得之义”，已得布施等诸度功德也。
又若执谓，唯应修空余不应修，世尊亲为敌者而善破斥。谓若果尔，则①菩萨时多劫行施，护尸罗等，悉成坏慧，未解了义。《摄研经》云：「弥勒，若诸菩萨为欲成办正等菩提，修行六种波罗蜜多。然诸愚人作如是说，菩萨唯应修学般若波罗蜜多，何须诸余波罗蜜多。此是思惟，破坏诸余波罗蜜多。②无能胜，此作何思。前为迦希王时，为救鸽故自肉施鹰，岂慧坏耶。弥勒白言：不也，世尊。世尊告曰：弥勒，我昔修行菩萨行时，修集六种波罗蜜多相应善根，是诸善根有损我耶。弥勒白言：不也，世尊。世尊告曰：无能胜，汝亦曾於六十劫中正修布施波罗蜜多，六十劫中正修尸罗波罗蜜多，六十劫中正修忍辱波罗蜜多，六十劫中正修精进波罗蜜多，六十劫中正修靜虑波罗蜜多，六十劫中正修般若波罗蜜多。彼诸愚人作如是说，唯以一法而证菩提，谓以空法，此等未能清淨诸行。」故若说云，有空解者不须励力修方便分，是谤大师昔本生事，为是未解了义之时。设作是念，由种种门修施等行，是未获得
坚固空解，若有空解即此便足，是大邪见。此若是实，则已获得无分别智，③证胜义谛大地菩萨，及诸特④於无分别智获得自在八地菩萨不须修行，然此非理。《十地经》说：「於十地中虽各各地，於施等行别别增上，然於余行非不修行。」故一一地中说皆修六度或修十度，此等经义，无能胜尊、龙猛、无著，皆如是释，定不可作余义解故。
①菩萨时：佛因地时。
②无能胜：慈氏菩萨。
③证胜义谛大地菩萨：登初地以上之菩萨。
④於无分智获得自在八地菩萨：《略论释》（七二八页）：“以八地（菩萨）於无分别慧获自在，不但入空时，即在后得，见一切相皆无实执，故自八地至成佛最速。”
特八地位灭尽一切烦恼，安住寂灭一切戏论胜义之时，诸佛於彼作是劝云：「唯此空解不能成佛，声闻独觉，亦皆得此无分别故。当观①我身及智、土等，此无量德，我之②力等，汝亦非有，故当精进。又当思惟，未能靜寂诸有情类种种烦恼之所逼恼，亦复不应棄舍③此忍。」尚须修学菩萨诸行，得少三昧便生喜足，棄舍余德，诚为智者所轻笑处。如《十地经》云：「佛子，若有菩萨安住菩萨此④不动地，诸佛世尊於此安住法门之流，发宿愿力，为令善修如来智慧，作是教言，善男子，善哉善哉，当随证悟一切佛法，此虽亦是⑤胜义法忍，然汝尚无我之十力及无畏等圆满佛法。为徧求此圆满佛法故，当发精进，亦不应舍此法忍门。善男子，汝虽得此靜寂解脱，当思此诸異生凡夫未能靜寂，起种种惑、种种损恼。又善男子，当念宿愿，饶益有情，不可思议智慧之门。又善男子，此乃诸法法性，随诸如来出不出世，然此法界恆常安住。谓一切法空性，一切法不可得性，非以此故差别如来，一切声闻独觉亦皆得此无分别法性。又善男子，当观我身无有限量，无量智慧，无量佛土，无量成办智，无量光明轮，无量清淨音声，汝亦当如是修。」《十地经》又说：「譬如大船入大海已，顺风所吹一日进程，未入海前励力牵行，纵经百年亦不能进，如是已至八地不待策励，须臾进趣一切智道，若未得入此地之前，纵经亿劫励力修道，亦不能办。」故若唱言有速疾道，不须修学菩萨行者，是自诳自。
①我身及智、土：我之身相及智慧、刹土。
②力等：十力、四无畏、大悲、三念住。
③此忍：八地之证。
④不动地：即八地。
⑤胜义法忍：即“寂灭一切戏论胜义（空性）”。
设谓非说不须施等，然即於此无所思中完具施等，不著所施能施施物，具无缘施，如是余度亦悉具足。经中亦说一一度中摄六六故。若仅由此便为完足，则诸外道心一境性奢摩他中，亦当具足一切波罗蜜多，於住定时亦无如是执著故。特如前说声闻独觉，於诸法性无分别时，应成大乘，具足一切菩萨行故。若因经说，一一度中摄六六度，便以为足，若尔供献曼陀罗中「①具牛粪水即是施」等文，亦说具六唯应修此。②故见摄行，方便摄慧者，譬如慈母丧失爱子，忧恼所逼，与诸余人言说等时，任起何心，忧恼势力虽未暂舍，然非一切心皆是忧心。如是解空性慧，若势猛利，则於布施礼拜旋绕念诵等时，缘此诸心虽非空解，然与空解势力俱转，实无相违。如初修时若菩提心猛势为先，入空定时，其菩提心虽非现有，此力摄持亦无相违，故於如此名③无缘施。若全无舍心则不能施，如是於余亦当了知，方便智慧不离之理，当知亦尔。又经宣说福资粮果，为生死中身及受用长寿等事，亦莫误解。④若离智慧善权方便虽则如是，若由此摄持，亦是解脱、一切智因。⑤如《宝鬘论》云：「大王总色身，从福资粮生。」教证无边。又汝有时说一切恶行一切烦恼恶趣之因，皆能变为成佛之因，有时又说施戒等善增上生因，是生死因非菩提因，应当令心正住而说。
①具牛糞水即是施：《略論釋》（七三Ｏ页）：“如執經文一一度攝六度，即此爲足，則供曼遮時塗牛糞等亦攝六度，亦經有明文（塗牛糞，即前講供曼遮時所用之牛身五物。亦攝六度者，謂塗牛糞水即是施。作此塗施者，即是淨戒。謂以香水洗染麥等使之清淨故。又謹慎選擇去其莠，即屬於忍。作此事業者，即屬精進。一心專注即屬禪供。以明了觀想，即屬慧度）。豈可僅修曼遮即能成佛。”
②故见摄行：《广论》自释：“如是解空性慧，若势猛利，则於布施礼拜旋绕念诵等时，缘此诸心虽非空解，然与空解势力俱转，实无相违。”
方便摄慧：《广论》自释：“如初修时若菩提心猛势为先，入空定时，其菩提心虽非现有，此力摄持亦无相违。”
《略论释》（七三Ｏ页）：“在自宗心要尚有要著，成佛以后，方便与慧同时俱行，未成佛者名为一流。修空时，空性显现而方便则不现。修方便时，方便显现而空性即不现。仅能如上文所谓以余势互相摄持。必至成佛，始能刹那同缘二谛。”
③无缘施：《略论释》（七三一页）：“故无缘之施，非谓於能施所施之物绝不作意，乃谓布施时为从前修空力量所摄，一面在施，一面不离通达自性空之力量。於此有先后之分，先修空，后修布施，则修空勇猛力势即能真实摄持布施。反之，先修方便菩提心，后修空性亦然。如虽修空性而不勇猛，后行布施，仅能谓空性不离，不能谓真实摄持。其真实摄持者，布施时，境虽是有，而由了空之慧达其非为实有，不过因缘和合假名安立之有。如是乃为真实以慧摄方便。”
④若离智慧善权方便虽则如是，若由此摄持，亦是解脱一切智因：若离智慧，福资粮果则为生死中身相及财物受用、长寿等事之因，若不离慧，则又是解脱及一切种智之因。
⑤如《宝鬘论》云：“大王，总色身，从福资粮生”：《宝鬘论·摄菩提资粮品第三》：“一切佛色身，从福资糧生。大王佛法身，由智资糧生。”
《略论释》（七三一页）：“此即指慧摄之方便言，亦即是答大乘和尚身语二业不能成佛之说。”
又如经说：「著施等六，是为魔业。」《三蕴经》说：「堕所缘故而行布施，由①戒胜取守护戒等，如是一切②皆悉忏悔。」《梵问经》云：「尽其所有一切观择，皆是分别，无分别者，即是菩提。」於此等义亦莫误解。
①戒胜取：《略论》作“执戒为胜”。
②皆悉忏悔：《略论》：“皆当忏悔。”
初经义者，谓於①二我颠倒执著，所起施等未清淨故，说为魔业，非说施等皆是魔业。若不尔者，六度俱说靜虑般若，亦当许为是诸魔业。
①二我：人我、法我。
第二经义亦於颠倒执著所起未清淨者，作如是说，非说不应修习施等。若不尔者，说堕所缘而行布施，则不须说堕所缘故，理应总云行施当悔，然未作如是说故。《修次下编》如是回答，理最切要。若倒解此，则一切行品①皆为补特伽罗，或法我相执，许为有相故。
①皆为补特伽罗，或法我相执：皆为补特伽罗相执或法我相执。
又若舍心念舍此物，及防护心防此恶行，如是等类诸善分别，一切皆是执著三轮法我执者。则诸已得法无我见，於一切种理应断除，如瞋慢等不应习近。又诸分别念此为此，一切皆是分别三轮法我执者，则思①知识所有功德，及思暇满，死没无常，诸恶趣苦，淨修归依，从如此业起如是果，大慈大悲及菩提心，修学②行心所有学处。一切皆思此者为此，此从此生，此中有此功德过患③而引定解。
①知识：善知识。
②行心：行菩提心。
③而引定解：以思惟引生定解。
如於此等增长定解，当是渐增诸法我执，又法无我增长定解，此道定解渐趣微劣。行见二品违如寒热，故於二品①全无发生猛利恆常定解之处。②故如果位，安立法身为所应得，及立色身为所应得，二无相违。於如是道时二我相执所缘之事，虽微尘许戏论永离，引发定解，及於此从此生，此中有此功德过失，引发定解，二须无违。此复依赖因位正见，決择二谛之理。故以教理決择生死涅槃一切诸法，於自本性无少自性立胜义量，与因果法各各決定无少紊乱，安立因果名言之量，此二互相，況为能损所损，实互为伴。获此定解，其后乃为③证二谛义，始得堕入获得诸佛密意数中。此理於毘缽舍那时，茲当广说。
①全无发生猛利恆常定解之处：无生猛利恆常決定了知之地位矣。
②故如果位……始得墮入獲得諸佛密意數中：本论的因位、道时、果位即基、道、果，或称体、道、果，或称境、行、果。
《略論釋》（七三三頁）：“以見害行，以行害見，不墮於常，必墮於斷
