大方广佛华严经净空法师第1201-1400集-第121章
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『世间诸因量』，「诸因量」就是我们现在讲的逻辑，佛法讲「因明」，辩证法，这一类都叫做科学的方法。世间所有一切科学的方法都用不上，所以你想找他的过失找不到，因为他一切等於零，哪里有过失！落在二、三就有过失。我们凡夫有过失，你起心动念、你分别执著，那免不了过失。到不起心、不动念、不分别、不执著，你到哪里去找过？这是这首偈表面的意思。真正没有过失，清凉大师说得好，只有如来究竟果地一人，就是证得这个果位上的这个人；换句话说，等觉菩萨还免不了有过失。所以古人讲，「人非圣贤，孰能无过，过而能改，善莫大焉」，这个话说得好！我们自己不必掩饰，我有没有过失？当然有，为什么？你不是究竟佛果。观音菩萨是等觉菩萨，大势至菩萨是等觉菩萨，文殊、普贤、弥勒都是等觉菩萨，等觉菩萨尚且有过，何况以下。
圣贤之所以为圣贤，就是他不隐讳，他有过失他能发露，就是他能公开，绝不掩饰，现在人讲掩饰；他能改过，改过就是大圣大贤。凡夫为什么修行不能证果、不能开悟？有过失总想尽方法来掩盖，不让人知道。不让人知道，阿赖耶识里头这恶业的种子永远存在，什么时候遇到缘它就起现行；起现行就是我们今天讲发作了，遇到缘它就发作了。这是我们生生世世在苦修都出不了轮回，我们也生生世世都在念佛，希望求生净土，但是始终去不成。佛没有来接引，死了还是搞六道轮回，原因要知道！所以，古大德常常教导我们，经不能不读，你读经才明理，你才晓得应该怎么做，在一切时一切处，永远保持你的清净、平等、觉，你就对了！
前面我们把「解脱」两个字简单介绍过，清凉大师在《钞》里面，《钞》是解释《疏》的，我们昨天没有用他的《钞》，只用他的《疏》，就是「贪瞋痴心永断灭故，心善解脱，於一切法，知无障碍故，慧善解脱」，我们只讲这两句。这两句他在《钞》里头有注解，引经据典注得很好，我们把他的注解念一遍。因为他引的《涅盘经》二十五，不必我们去查经，这是替我们初学来说，大师很慈悲，把经论里面这些经文、注解都抄在后面，我们念一念。
「先释解脱德，引於涅盘，略有二种，即二十五经」，就是《涅盘》第二十五卷，「高贵德王菩萨品，第八功德中」一个意思，抄在这个地方。「经云，云何菩萨心善解脱，贪瞋痴心永断灭故，是名菩萨心善解脱」，这是引用《涅盘经》上的。说「若瑜伽八十五」，这就是《瑜伽师地论》，《瑜伽师地论》有一百卷，八十五就是第八十五卷，有这么一段话，「由三种相，当知心善解脱」，这说的比较详细。第一，「於诸行遍了知故」，智慧开了。诸行，我们总的来说，起心动念、分别执著，这是你心的行为，言语是口的行为，动作是身的行为；诸行虽多，归纳起来总不外乎这三大类。我们凡夫这三大类都不明了，叫无明。
我们要仔细思惟观察，很多人说话，他不晓得他说的是什么；他一切造作，他也不知道他造作的是什么；起心动念妄念纷飞，他也不知道他在想什么。我这些话乍听好像很难懂，「怎么不知道？我清清楚楚，我明明白白」！早年李老师教导大专学生，就是刚刚接触佛法，他编了个教材，「慈光大专讲座」里头用的，这很多人晓得，叫十四讲，《佛学概要十四讲》，教导我们怎样观察世出世间一切诸法。我们要没有听到这个，都是以为自己很聪明，听到佛法里这一讲，才知道自己不行。佛法教我们观察世出世间法，至少你要从八个方面去观察。这谁懂？我们起心动念、言语造作，你能从八个方面去观察吗？哪八个方面？不知道。
这八个方面分三个组，第一是体、相、用，我们懂不懂？体是理，理体、性体；相是现相；用是作用。第二是因、缘、果。第三是理、事。这就不容易了！你从这八个方面观察清楚，而且这个观察的时间是一刹那。这是什么？你对於一切现相粗知，粗浅的知识。深入一层，这八个里面每个字又有八个，八八六十四！体里面有体相用，体里头有因缘果，体里面有事有理；相里头有体相用，相里头有因缘果，相里头也有事也有理，每个字里头有八个。这是什么？你看东西很深入了，深入一层。你比凡夫确实是高明，凡夫只看表面，表面是八方面，你深入一层，六十四面。这六十四面里头，每一面里头又有八个，其深无底。什么人才看得透彻（透彻是没有边际，深广无际）？如来果地。
我们听了这个话，对於佛菩萨才五体投地，不能不佩服。我们差太远，不要说一层深入我们做不到，表面这八面我们都见不到。佛说我们愚痴，我们同意了，我承认，我是愚痴，哪里能跟他们比！最低的比，起码的比，起码的人家看六十四面，你不明了，你不知道佛法的深妙！我们常常赞叹博大精深，我们听的耳熟，自己也会说，究竟博大精深在哪里，不知道！什么地方博大？什么地方精深？不知道！初浅的介绍我们体会到少分，真的是博大精深。所以，「於诸行遍了知故」，这还得了！法身菩萨入这个境界，但是没有达到究竟圆满。我们知道法身菩萨有四十一个位次，十住、十行、十回向、十地、等觉，这都是法身菩萨，再往上去就是佛。所以佛才究竟明了，这地方讲「遍了知故」，这是讲究竟佛果。
现在读经的人少，讲经的人更少，有机缘听到佛法的也不多，所以世人对於佛法误会很深。我们算是入了门，入门的人应当有义务、有责任把佛法介绍给大家。你看这么好的东西，真的是叫宝！法宝，世间什么样的珍宝都比不上。这个法宝我们如果要得到，它是真的帮助我们解决问题，不但眼前生活问题、工作问题、处事待人接物问题，这叫鸡毛蒜皮，小问题。大的问题，是生死的问题解决了，烦恼的问题解决了，对於遍法界虚空界一切真相明了了，这个大事！怎么能不学？怎么能不认真的去学习？你不肯学习，对这个没有兴趣，你是对这门东西无知，你不识货，世出世法没办法相比的，宝！怎么能不要？这叫真智慧，真实智慧。
第二句讲，「於彼相应烦恼断得作证故」，相应是与心相应，这是《瑜伽师地论》的。《瑜伽师地论》是相宗最主要的一部经典，与八识相应。我们知道唯识经论里面讲烦恼，把烦恼归纳，归纳到最后，二十六个；根本烦恼六个，大随烦恼八个，中随烦恼二个，小随烦恼十个，总共是二十六个烦恼。这二十六个烦恼与八识相应，但是每一识里面配的多少不一样。第六意识是圆满的，二十六个统统具足，不但二十六个统统具足，五十一个心所法，第六意识也是全部具足。在法身菩萨、如来果地，他们真的断尽了，断尽在一般大乘教里面，像在《华严》、《法华》里面讲的转识成智，转烦恼为菩提，烦恼确实没有了，变成智慧了。你要问怎么转的？我简单的告诉你，於世出世间一切法不起心、不动念、不分别、不执著，就转过来了。
我们有时候也做到，为什么智慧不能现前？我们的不起心、不动念、不分别、不执著保不住。这一念确实分别、执著没有，起心动念也没有，第二念又起来了，真的叫无常，保不住。能保住就叫定，保不住不叫定，叫舍受。五种受里面，苦乐忧喜舍，叫舍受，暂时舍了，接著它又起现行，这是凡夫境界。希望我们在日常生活当中，真正讲修行，修行并没有一定的形象，真修行要著重於实质，那就是在六根接触外面六尘境界，懂得不执著、不分别。高级的是不起心、不动念，不起心、不动念说老实话，我们六道凡夫是根本做不到，你要能做到不起心、不动念，那是圆教初住菩萨，他能做到，我们做不到。我们现在能做到不执著、不分别，相似位了，不是真的，是相似。要在平常日常生活当中，什么都看得惯，不要执著。学什么？自在、随缘。
知道我们人的一生当中，什么最重要？修自己的清净心最重要。你想想看，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，这是菩提心、这真心，分别、执著统统把它破坏了。你有分别执著，你心诚没有、清净没有、平等没有、正觉没有、慈悲也没有了；只要一有分别执著，你的菩提心全破了。全破了那个心叫轮回心，无论你做什么你出不了六道轮回；你行善，六道里面三善道，你作恶，六道里头三恶道，出不了六道！你要想出六道，你一定要懂得、练习，我不执著，我不分别，我看什么都好。
最平常的，饮食！过去我在新加坡，李木源居士给我讲过几次，我的印象很深刻。广洽法师，因为弘一法师常常提到他，老朋友，在一生当中的知交，难得，老朋友。所以，我们知道有广洽是在弘一大师文章里面看到。我到新加坡，难得，跟他老人家见了面，也非常欢喜。李木源居士告诉我，弘一大师有几次到新加坡，都住在广洽法师的道场，他道场不大，小庙。我们现在在新加坡也建立一个净宗学会，跟我们净宗学会很近，走路五分钟，隔一条马路，就到他的小庙，我去参观过。
弘一法师到新加坡，他的旅行我们知道，他不喜欢很多人去接他，要是很多很多人去欢迎、欢送，他不去了。一生喜欢清净。那时候没有飞机，坐船，下了船之后，一两个人去接他，跟大众见面都在小庙里头；离开送他，也只有一两个人，他不让人接送，清净，永远保持清净。吃饭一点都不讲究，那就是什么？不分别、不执著他做了功夫。人家说：法师，这菜太咸了。他笑笑：好，很好，咸有咸的味道！不拒绝。太淡了。好，淡有淡的味道。从来没有说哪样东西不好吃，只要你供养他的，你去看他，都吃得很欢喜，没有挑剔。
他的身体从年轻的时候就不是很好，在我们现在来讲，可能是缺少运动。他是个读书人，身体一直都不很好，在我们现在讲，饮食起居他也不重视，所以他老人家走的时候，六十多一点，他就走了。虽然住世时间不长，他在佛教界有很大的影响，非常值得人敬佩，那就是他是真干！诸位都晓得，他是花花公子出身，花花公子到最后回头是岸，能够持戒、念佛、真干，这种人在历史上都不多。所以，这种都是显示给大家作证，他烦恼没有了，所以他能转境界。确确实实，有烦恼转不了境界，没有烦恼能转境界。
非常明显的，这是我们一般人决定学不到的。在民国初年，镇江金山寺的妙善法师，很多人称他作金山活佛。我看过他一些故事，最早我在台湾看到是煮云法师写的。煮云法师跟他没见过面，到处打听，他喜欢打听，遇到凡是在镇江金山寺住过的，他一定向他请教：你知不知道金山活佛过去这些神通的故事？他听了之后就记下来，写了一本书。以后还有�
