大方广佛华严经净空法师第1201-1400集-第19章
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现在我们讲相有生灭，动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，这是佛常讲。佛为什么这样说？这是随顺众生知见说。我们明了，佛说法的原则是根据二谛，经上这个说法是依真谛，是依如来自己的现量境界；换句话说，诸佛如来、法身菩萨所见的，真的，也就是说，离妄想、分别、执著他所见的境界。凡夫？凡夫就是妄想、分别、执著里头所现的境界，叫俗谛。俗谛我们懂，是我们的常识，我们天天生活在这里头，佛一说，我们就懂。你说一切人、一切动物有生老病死，我们立刻就点头，没错，是这样的。地球有成住坏空，树木花草有生住异灭，这是我们的境界。佛对六道凡夫总是多说俗谛，少说真谛，这样教我们，我们才好懂。教我们断恶修善，教我们破迷开悟，教我们转凡成圣，全是俗谛。真谛？真谛，我们就迷了。
真谛里头没有善恶，没有迷悟，没有凡圣，我们不懂，永远迷惑。所以世尊出世，示现的「众生无边誓愿度」，成道二七日中为法身大士讲《大方广佛华严》，这是真谛，完全随顺真谛，这里头没有俗谛。这个法会圆满了，这个法会里头没有时间，没有空间，给你讲七处九会，统统是表法的。世尊出了定之后，看看这个世间六道众生，要帮助他们入佛境界，不是一朝一夕的工夫。像办学校，好，先办幼稚园，再办小学，再办中学，再办大学，一个阶段一个阶段帮助你提升。佛为我们做这种示现。幼稚园小学就是阿含，五时说教，「阿含时」，中学是「方等时」，大学是「般若时」，研究所是「法华涅盘时」。这是世尊的善巧方便，我们要学习，知道凡夫要向上提升是有层次的，不能躐等。
凡夫虽然自己的灵性没有生灭，灵性就是自性，本经上讲的自心、自性、本性、法性、佛性，名词很多很多，都是说一桩事。一桩事为什么说这么多名称？这是世尊教学的善巧，教你不要执著，教你不要分别，你知道说这桩事情，行了。离言说相，离名字相，离心缘相，你真正明白，明白就叫觉悟，就叫做悟入，你把这个事实真相搞清楚了。所以众生不生，不生哪有灭？生灭不是真实的，知道生灭不是真实的，你就知道所有的法相不是真实的。如果你对於法相的性质完全通达明了了，法相就叫真相，真相大白，这叫诸法实相。你看看实性无性，实相无相，相即无相，无相即相。
所以，这些境界相不能说有，不能说无，佛用的比喻用得好，经里头常常用「梦幻泡影」。这四个比喻里头，实际上以一个为主，那就是梦，幻、泡、影都是辅助的，都是形容梦不是真实的。可是你正在作梦的时候，不能说它没有，永嘉大师说得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。觉是什么？明白了，明白就没有了。明白，是不是真的就没有了？明白，梦还在，不是真没有，相还在，你的妄想、分别、执著没有了，你要懂这个道理。觉后，觉后这个境界就真的没有了吗？有！释迦牟尼佛不是在里头吗？佛有没有觉？觉了！他觉了之后空空无大千？对，在他心目中是这样的，他对於这个境界，没有起心、没有动念、没有分别、没有执著。你们有大千世界，有六道轮回，为什么？你分别它，你执著它。
所以，有、无是你心里面执著的有、执著的无，妄想、分别、执著统统都断掉了，有无都没有了。这时候众生说有，你随顺他说有，众生说无，你随顺他说无，恒顺众生，随喜功德，你才能帮助众生，你要随顺他。到某一个境界之后，你要帮助他提升，众生说有，菩萨说无；众生说无，菩萨说有。这是什么意思？破执著！你执著有，他说无，破你有的执著；你说无，你执著无，他说有，破你无的执著。所以，有无两边都不能执著！绝对不是佛说法自己矛盾。不了解佛说法义趣的人，看了佛经之后：释迦牟尼佛说话颠倒，一会儿说有，一会儿说无，到底是有还是无，他没有交代清楚！这对佛说法的真实义真的一无所知。什么原因造成的？著相！他著了言说相，著了名字相，著了心缘相。於是把佛所说的意思完全错解了，他根本不了解佛在说些什么，曲解如来真实义，误解如来真实义，这个事情很多。
我在初学佛的时候，遇到一些台湾大学的教授，还都是当时很知名的教授，我那时候刚刚接触佛法，他们跟我谈佛法，就是这般见解。他们年岁比我大，老师的身分，我听了不好意思辩驳。我亲近李老师，把听说这些大学教授们读佛经这种解释，向老师报告，老师哈哈大笑，下士闻道！真的。我们也是真的费了不少的时间，不断的在学习，慢慢的懂得这个意思了。确实再看现在科学上的说法，相应了，科学里面讲物质不灭。实在讲，物质本来就不生，现在科学家懂得，不承认宇宙间有物质的存在，宇宙之间什么东西存在？能量的存在。只有「能」存在，不相信有物质。物质是什么？物质是能量振动产生的幻相。他们是这样解释的，这个解释跟佛法里头非常接近。
科学说动，佛法讲无明，无明就是动相；觉是静止的，是不动的。动，一念才动就叫无明，一念不觉而有无明，一念不觉就是无明，所以无明是动相。我们看到六道轮回的相，六道轮回完全是在运动；我们看到整个宇宙，宇宙之间的星球都在运动。我们所没有看到动的是虚空，所以虚空在《百法》里面，列在无为法里头，虚空无为。禅定是不动的，你必须在不动里面才能够看到真相；它在动，你也跟著动，你就很不容易看到真相，你迷在里头，必须自己不迷，才能看到事实真相。所以科学这些说法，跟佛法相应。
科学的发展，确实帮助我们解释了佛经所说的部分现象，佛法里头还有很多很多的理论与境界，科学现在还不能证实。科学能不能完全证实？在我们想像是不可能。为什么？方法不一样。有一部分，局部它能证实，有一部分它不能证实。这是佛在经上都说得很明白的，科学没有离妄想、分别、执著，就是没离阿赖耶。心意识功能最大的，第六意识分别，但是它决定缘不到真性，我们讲法性、佛性、真如本性，它缘不到。科学是从心意识里面发生出来的，所以充其量只能够缘到心意识，心意识之外的自性，科学没有法子缘到。
如果有办法缘到，我深深相信，诸佛如来、法身菩萨早就用这个来教化众生了；换句话说，缘不到就是它不能成正果，因此佛菩萨不用这个方法，它不能成正果。只在旁边给我们做助缘，使我们初学的人增长信心，坚定信心，这个行。还是要用经教里面的方法，我们趣求，这是一条正路。所以我们知道，精神不灭，物质不灭，精神不灭是性，法性永存；物质不灭，物质本来就不生，哪来的灭！这个现象前面我们讲得很详细。所以亦复众生，无论从体上、从相上、从作用上，确实『无有生，亦复无有坏』。
那么这个现象在哪里？现象就在现前，虽在现前，见不到，为什么见不到？迷在幻相当中。迷在梦幻泡影里头，就这么回事情，这就叫可怜悯者。几时觉悟通达了，真的得大自在了。对这个身有没有留恋？没有！这个身在世间，随缘，看到一切众生，一切众生的身也在随缘，那个缘是什么？业力，一切众生随顺业力。诸佛菩萨应化在世间，随顺众生的缘，这个缘就叫做感应。众生有感，佛就有应，哪天感没有了，应就没有，有感斯应。
『若得如是智，当成无上道』。清凉大师下面的注解，「知无众生，是无上道」，你是真的觉悟了，真的明白了。「故下经云」，向下本经有这样说，「无上摩诃萨，远离众生想」。无上摩诃萨，摩诃萨是大菩萨，无上摩诃萨就是如来（因为他前面讲无上道，就是诸佛如来），他根本就没有众生的念头。所以，给你讲众生，完全是随顺众生知见而说的。你说有，佛菩萨也说有，你说没有，他也跟你说没有，实际上，他念头从来没有起心动念过，哪来的众生！后面这句经文好，「无上摩诃萨，远离众生想」，不要执著，不要分别，不要起心动念，本来就是，这正是宗门所说的，「踏破铁鞋无觅处，得来全不费功夫」。时间到了。
诸位同学，请接著看最后这首偈，第十首：
【一中解无量。无量中解一。了彼互生起。当成无所畏。】
这一首，清凉大师在注解里面教导我们，「知法」。请看注解，「末后一偈知法，即成前法会周遍所由」。前面我们读到的，确确实实是一切法无有一法不是周遍法界。用我们现在的话来说，就是遍一切时空，超时间、超空间，无时不在，无处不在，一一法全都是这样子的。这首偈要给我们说明这个道理之所在。「上半标门，即十玄门中，一多相容不同门也，次一句释所由，即十种所由中，缘起相由门也」，这个道理很深。大师在此地一语带过，但是「圆义分齐」我们没有讲。
开经的时候，依照规矩一定是先介绍玄义，就是全经的大义。介绍全经大义的用意有二，第一个是老参、老修行人他不要听经，他经很熟了。他要听的是什么？他要听的是你的学习心得报告，这个东西他可以做参考，也知道你契入的深度。所以，玄义等於说自己学习的心得报告，这是第一个用意，对老参。第二，对初学。初学全经太长，没有入经文之前，他对这个经一无所知。先介绍全经大义，虽然他还没有听全经，全经的大义他明白了，对於听经产生兴趣，有这两个用意在。所以，讲经是应先要讲玄义。清凉大师的玄义相当长，如果我们要把它细说一遍，单单讲玄义，就是讲得快也要讲五、六个月。五、六个月要听不到经文，很多人都会跑掉了，不听了，所以在这个时代讲经不讲玄义。李老师教导我们的时候，就把这些道理跟事实真相告诉我们了。但是规矩不能不懂，不懂你是外行。
可是今天真要讲，真要讲确实没有人喜欢听，那怎么办？把它化成简单。於是李老师就教我们一个方法，把整个玄义部分撇开，开头讲个讲经因缘，用讲经的因缘来代替玄义。跟大家介绍，为什么讲这部经，把这部经的内容做个简单扼要的介绍，也能够提起学习的兴趣。所以，我们在讲这部经之前，就用讲经因缘代替，下面接著就是讲经题，玄义就免了。玄义要不要说？要说，什么时候说？全经讲完之后，再讲玄义，那个时候有味道。大家把全经都听了，再总的回顾一下全经里头最重要的义趣，这个有味道，这些都是属於善巧方便。
现在再往后，讲这种大经的机会越来越少了。为什么？从前寺院丛林讲经，对象是出家人，寺院丛林是学校，每天上课。佛法修学总不外行、解二门，讲经学教是解门，天天要讲。大的寺院叫丛林，丛林就像现在我们大学一样，确实有这种规模、这个架式在。丛林的主席就是校长，我们也称他作住持，也称他作方丈，一般也称主席。主席下面有三个叫纲领执事，我们知道纲领是什么意思？现在的行政机构里面叫一级单位，一级单位三个部�
