大方广佛华严经净空法师第1201-1400集-第2章
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「皆是一生信满发心入位人也」，一生成就，信心圆满了，发心入位。这个「位」要查一查原文，看看这个字是不是「住」字？前面讲了，「任运至十住」。但是用入位也能讲得通，入住就更明显，十信心满入初住，发心住，入初住就是入华藏世界，离开十法界，这才叫超凡入圣，这才叫真正成就。为什么？这时候就三不退了，佛法里面常讲的「位不退、行不退、念不退」，绝对不会退到十法界。那他到不到十法界里来？来，会常常来。为什么会来？众生有感，他就有应，他到世间来是来教化众生的，虽然是教化众生，也是自利。为什么？因为他才十住菩萨，他还要不断向上提升，他上面有十行、十回向、十地，有等觉，才到妙觉。所以，应化在九法界自行化他，我们中国人常说的「教学相长」。
任运的提升，自自然然，这里头就是法身菩萨四十一个阶位。古大德常说，他们的修行跟我们九法界里面修行不一样。为什么不一样？我们九法界修行没有离开心意识，九界众生。他们？他们不用心意识，心是阿赖耶，意是末那，识是第六识，第六识分别，末那执著，阿赖耶落印象。不用心意识，简单的说，他没有分别，他没有执著，他不落印象，他不起心动念。你想想看，这怎么个修法？这种修法，往后经文里头会说得很多。我们看看法身菩萨是怎么修的？他在九法界里头和光同尘。普贤菩萨十愿里面「恒顺众生」，细细在《华严经》你去观察揣摩，你才能体会到「恒顺众生，随喜功德」。我们今天连这两句，实实在在会念也会讲，真的来说，根本就不懂。为什么说不懂？如果你真懂了，你就做到了，你还没有做到，你不懂，真懂就真做到。为什么不懂？我们没有离心意识，没离心意识讲随缘，随缘里头拖泥带水，不干不净。
我们恒顺众生，我们也随喜功德，有那么一点样子，跟菩萨所修的不一样！菩萨是真的随喜，真的恒顺，他没有起心动念。我们今天随喜、恒顺还是会起心，还是会动念，还是有分别，还是有执著，不过是什么？程度轻一点了，淡一点了，哪里是真的随喜！哪里是真的恒顺！你要细细观察、你要细心体会，真正随喜、真正随顺，什么时候你要是看到了，亲眼看到，亲身接触到了，恭喜你，你真的悟入了。虽然没有证得，下面可以讲，你是信解发心。信解发心是什么？你没有证得初住，你已经入十信位了，初信、二信、三信，你入了这个位子。那就不容易了，你的方向、目标完全正确，你肯定是烦恼轻、智慧长，用功得力！你的烦恼习气一年比一年轻，一月比一月轻；智慧一年比一年增长，一月比一月增长。你的生活不管富贵贫贱，那不相干，你法喜充满，这个形象是肯定的。
长者这几句话是让我们自己反省，也让我们观察真正修行人的形象！古人所谓「诚於中而形於外」，你里面真的产生变化，外头样子就变了，相变了，起心动念变了，相变了，体质变了。再细心观察，你居住的环境变了，我们中国人讲风水改了，「福人居福地，福地福人居」。这个地方本来风水不好，我们现在人讲磁场，磁场不好，你真在那里修行，磁场变好了。所以，要不要请什么地理仙来看风水？用不著，那是假的，没那个道理。改风水从哪里改？从自己心地上改，从自己行为上改，我的身心改了，我住在哪里，这个地方风水马上就变好了。这里是很好的风水，住的人心不好，行不好，风水几年就变坏了，两、三年风水就坏了，境随心转。
在自己身体讲，相随心转，体质随心转，我们居住环境随心转。如果你是大德，心量大，念念为法界众生，为全世界众生，你改变风水的范围就大了。你居住在这个地方，可能一百里之内的风水都变好了。如果是佛跟菩萨，大概是一千里之内的都变好了，那是真正得道的人，我们做不到。我们能够做到居住在这个地方，方圆十几里、几十里，那就是很好的功夫！所以，一个人有福，一个地方众生都有福。现在时间到了。
诸位同学，请接著看李长者下面的《论》文，「若不信自心元是不动智佛者，即永劫漂沦，何能利人济物，如经所说，若自有缚，能解彼缚，无有是处」，到这个地方是一段。这话说得好，我们应当学习。若是假使，假使不相信自己心（自心）原本就是不动智佛，你不相信、不能接受，你就迷了；你要是能信就觉悟了，你不信就迷了。这一迷之后你就「永劫漂沦」，这句话就是六道轮回，「漂沦」是讲六道轮回，漂是讲上三道，沦是沉沦，是三恶道，「永劫」是没有出头的时候。你在六道里面，所谓头出头没，漂上来就是头出，上三道，下去就是头没，沦落到地狱。你怎么能够利益众生？你怎么能够帮助其他众生？物就是九法界的众生，你不能帮助人，你也没有办法帮助众生。
下面是举经文来作证，「如经所说，若自有缚」，这个缚就是烦恼、习气、业障，你怎么能帮助别人化解烦恼、业障？这不可能。自己烦恼不断，能帮助别人断烦恼，「无有是处」，没这个道理。所以，佛在经教里常说，你要度众生，先要度自己，自己得度，你然后才能度人。有人看到这样的经文，於是决不做利益众生的事情，为什么？我自己没度，我要先度自己！他也是依据经教。经教，各人解读不相同，许许多多人死在经文之下。从前李老师常常提醒我们，读书人读了书不能够活用，死在句下，我们叫他做书呆子。学佛，读佛经，不能够大开圆解，执著在字里行间，就变成佛呆子，这样的人古今中外是大有人在。李老师常常提醒我们，学佛不要学成佛呆子，你要善解经义。开经偈里面的一句话，「愿解如来真实义」，这一句谈何容易！
所以，你要善解经义，你可不能错解，可不能曲解了。这就是初学佛的人为什么要依善知识，原因在此地。常常把经教意思看走了样子，错解了，错解了害自己事小，害别人事大。所以我常讲，经文字字句句都是活的，没有一句一字是死呆板的，不是的。所以，经文深讲、浅讲，长讲、短讲，每个人讲都不一样。自己讲的，讲十遍，十个样子，讲一百遍，一百个样子，活的！佛在四依法里面教导我们，「依义不依语」，最重要的你要懂得他的意思，言语、文字没有关系，多一句少一句都没有关系，意思对了就行了。
所以，佛经在中国的翻译，你看同一个本子，原文同一个本子不同的人翻，翻出来的经文不一样。我们看到《金刚经》就有六种不同的译本，《般若心经》有十几种不同的译本。你们看《心经诠注》，周止庵的，他把自古以来《心经》的译本统统收集在一起，你去看，好像有十几种不同的译本。你细细去看，大同小异，文字不一样，意思一样。这是佛教给我们「依义不依语」，文字是语言的符号，我们不依这个，我们依意思。佛还说了，不但我们「依义不依语」，要「依了义，不依不了义」。什么是了义？什么是不了义？这个意思浅深、广狭差别就太大太大了。同是这一卷《心经》，经文不长，我们现在大家所读的是玄奘大师翻的，两百六十个字。他老人家翻的确实简单扼要，序分省掉了，流通分也省掉了，他所翻的是正宗分。你看看，其他译本里有「如是我闻，一时佛在」，统统都有，玄奘大师省掉了。
这一部《心经》两百六十个字，十信位的菩萨学，十住菩萨也学，十行、十回向、十地菩萨也学，等觉菩萨也学。每个人体会的深度不相同，每个人讲解的也不一样，字字句句包罗万象，佛法妙处在这个地方。为什么这么妙？称性！性没有浅深，性没有广狭。所以，一个字、一句讲一劫也讲不完，一两句话也都讲出来，真是妙不可言。学佛贵在得旨归宗，你晓得它的宗旨所在，义趣所在，你才能真正得利益。帮助众生完全在缘分，一定要有利益众生的这个愿！你看看菩萨发愿，头一愿「众生无边誓愿度」。「等我成了佛再来度众生」，你永远不能成佛。为什么？你自私自利。那怎么办？我学一句我跟众生说一句，我学两句我跟别人说两句。我没有开悟，希望别人开悟；我开悟了，我帮助别人，别人开悟，希望他帮助我。念念不舍利益众生的心！
永远不间断去勤学，好学、勤学，亲近善知识，古人讲的参学，寻师访友。为的是什么？为的是觉悟，为的是自利利他。所以菩萨在没有成佛之前，在九法界示现教化众生，都是自利，教学相长你才会有悟处，你才会有进步；闭门造车，不跟大家接触，那叫钻牛角尖，走死胡同。所以，你具足参学的条件这个很要紧，参学的条件是你有能力辨别真妄、邪正、是非、善恶，你有这个能力你就可以出去寻师访友了。如果没有这个能力，你要一出去，你必定被妖魔鬼怪诱惑了，当了别人的俘虏，你就很可怜了，正道失掉了。所以，参学是有条件的，没有这个条件，乖乖的跟老师。
从前人跟一个老师，我们现在讲毕业了，以前叫出师，出师就是出老师的门，现在人叫毕业。什么时候毕业？每个人不一定，一个老师（在从前都是私塾教学，不是现在的学校），老师教十几个学生，教二十几个学生，哪个学生可以先离开老师，哪个学生不能离开老师，条件就是他有能力辨别真假、邪正、善恶、是非。有能力辨别，老师就可以说，你可以出去参学，就毕业了；如果你没有能力辨别邪正，没有能力辨别是非，没有能力辨别善恶，你不能离老师一步。你离老师决定走邪道，决定迷失方向，没有能力！像走路一样，你不认识路，你要跟著老师，老师带著你走。到你认识路的时候你自己走，老师不再带你了。
在《华严经》上，善财童子的老师文殊菩萨。他在文殊菩萨会上得根本智，肯定自心是不动智佛，这是大善根的人。肯定宇宙万事万物跟自己是一体，生佛不二，性相一如，这种见解、这种思想叫上上根人。「心包太虚，量周沙界」，能够舍己为人，谦恕仁慈，这是一乘圆教菩萨根性。善财是这种根性，文殊菩萨把他当宝贝，为什么？这是能传法之人，一定要帮助他，成就他，果然在文殊菩萨门下他成就十信心满。十信心满，文殊菩萨就教他去参学了，离开老师以后就是五十三参。那五十三位善知识里面，有男女老少，有出家在家，有走的是正道，有走的是邪道。对於善财童子来说统统都得利益，只受其利不受其害，有这种本事你才能参学。你没有这种本事，离开老师，大概一百个都一百个走错路，老师确实是「恒顺众生，随喜功德」。老师随缘，你自己走错路，你自己堕落，是你自己的业障！没法子救你。
我在初学佛的时候有两个同参道友，我们很投缘，三个人同年，大概命运也差不多，也都相同。算命算我们三个人福都很薄，有佛缘，寿命都不长，说我们三个人都是�
