大方广佛华严经净空法师第1201-1400集-第29章
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你一定要知道，只有戒定慧能断烦恼。但是今天你又不想持戒，你认为持戒太束缚了，太难了，太不方便了；换句话说，断烦恼这个课程，你就无从下手，你根本就没有办法。为什么？没有戒，决定不会有定，有定决定有戒，定共戒；你有智慧，决定有戒，叫道共戒。戒定慧是一而三，三而一，永远离不开的。证道之人，那个戒就是他的德行，他的生活，处事待人接物，就是这样子，那不是学的，自自然然就跟戒律完全一样。实在说，戒律就是释迦牟尼佛示现在世间的生活、工作、待人接物，你把释迦牟尼佛这些记录下来，这就是戒律。
在释迦牟尼佛这是自然而然的，一点造作都没有，一点意思都没有加在里头，我们称他作自然而然，是他日常生活点点滴滴。那是什么？正常的，正常的生活，处事待人接物正常的心态。我们今天违反了，不正常了，他那是性德自然流露。我们现在没见性，如何恢复性德？看看佛，向他学习，他的思惟，他的言语，他的行动，就是自性里头自然流露出来的。我们虽然没见性，但是学他这一套，行，学久了自然而然就明心见性了。你要不学，不学是永远迷在烦恼里面。我们凡夫势必要克服烦恼，方法就是经教里面所说的，不但有方法，还有理论，理论是智，方法是断。
『一念见一切』，这就是用，作用。清凉大师在此地所说的非常有道理，他说智、断就是「精义入神」，这句话说得好。精是精纯，纯而不杂，义是义理，一个人修养到这种境界，他起的作用是「一念见一切」。这首偈里头，最重要的就是「一念」这两个字，我们念起来很容易，懂不懂？不懂！为什么不懂？因为我们从来没有得过一念，你怎么知道一念的样子，你怎么会知道一念的好处！「一念」就是《弥陀经》上讲的「一心不乱」，「见一切」就是《弥陀经》里面说的「心不颠倒」。《弥陀经》上这两句话重要，你看看莲池大师的《疏钞》，解释这两句话，占整个《疏钞》分量的八分之一。如果把《疏钞》分开成八册，解释「一心不乱，心不颠倒」，解释这两句就占了一册，你们想想这两句话多么重要。
真的，一心是什么？一心就是明心见性，见一切是真的，一点都不假。这一切是什么？遍法界、虚空界一切性，性是体，哲学里面讲宇宙的本体。一切相，相是现相，一切事、一切理、一切因、一切果，整个宇宙过去、未来统统都见到了。为什么？一念里面没有差别，就是没有妄想，没有分别，没有执著。整个宇宙里面没有空间，没有时间；没有空间，没有远近，没有时间，没有先后。见一切，见过去无始，未来无终。所以，清凉大师在注解里面给我们讲，「精义入神」这四个字重要。古圣先贤、祖师大德教人，我们常讲「一门深入，长时薰修」。什么意思？你想想看，跟这里「精义入神」相不相应？所以，学的东西不在多，在精，贵精不贵多。时间要长久，长时薰修，怎么个薰修法？天天读，天天思惟其义理。这还不行，如何把这些义理变成自己的思想、言行，变成自己的生活行为，这才能入神。如果不能落实，你就白学了。
今天我们学佛，说实实在在话，前面我们还谈到，举孔老夫子做例子，夫子之德，仁道！真正是个好人，是个善人，他老人家表现在外面，温、良、恭、俭、让。我们有没有？这五个字就是古往今来大众公认，这是善德的标准。我们佛经上常常念的「诸上善人」，常常念到「善男子、善女人」，你善在哪里？夫子之善，温和、善良、恭敬、节俭、忍让，这五条你有没有？我们自己要常常反省，这是表现在外面的，最肤浅的，人人都能看得到的。所以说你的功夫、你的修持有没有进步，从哪里看？如果用这五个来做标准来看，很容易看出来。
你今年跟去年比，今年跟前年比，自己反省，不就明白了吗？我有没有进步，心里面太深了，你观察不到，你从表面上观察，所谓是「诚於中，而形於外」，你从表面能够看出你内心。你内心有，自然表现在外面；内心没有，外头装也装不像。装模作样，你被人一眼看穿了，一文都不值，你不是出於真心，你完全做伪装，表面的。那一种可以欺骗粗心大意的人，他没有看出来，但是装，装不长。过不久，能装上个三年五载这不得了，那有相当功夫了，最后还是露出马脚。到你败露的时候，一文就不值了，从前别人恭敬、赞叹你，这时候知道什么？上当了，被你欺骗了。
所以真正修行人，不管是哪一宗，哪一派，哪个法门，可以说无一不是修一念。一念叫正念，一念是真心，一念是本性，一念是本善，一念就是没有一切妄念，没有一切杂念。我们念佛人所修的一念，实际上不是真正一念，所修的是第二念。那是什么？阿弥陀佛，执持名号。那第一念？第一念里头没有阿弥陀佛。第一念什么都没有，本来无一物，何处惹尘埃，哪来的阿弥陀佛！所以，阿弥陀佛是第二念。我们能够把念头守在第二念，距离第一念很近，念到纯熟，有一天豁然大悟，从第二念就跳到第一念。跳到第一念，在西方极乐世界是实报庄严土，在我们现前那就是华藏世界，你就成法身菩萨了。所以，把念头集中在第二念，集中在阿弥陀佛上，虽然不是分证佛，是相似佛。相似佛往生西方极乐世界生方便有余土，不是同居土。你看看，往生的品位就大幅度的提升了，这是正事，这是大事。佛为一大事因缘出现於世，是把这个事情教给我们。我们一大事因缘，来到这个世间，是要把这个念佛法门学会，这一生当中决定往生净土。即使往生净土是凡圣同居土下下品往生，也算成功了，这一大事因缘了了；了就是圆满，下下品往生都圆满。为什么？永脱轮回，永脱十法界了。
破烦恼，一心什么烦恼都破了，这个一心是我们现前所讲的专心，专一。但是要记住，净宗是大乘，《华严》是大乘，大乘不能舍弃众生，自己未度，发愿度人，所以普贤菩萨礼拜初发心的菩萨，难能可贵。菩萨虽然自己功夫不高，不舍众生，菩萨什么都不会，只会念这一句阿弥陀佛，他也不舍弃众生。为什么？遇到别人就阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，把阿弥陀佛传给他；自己念佛求生净土，劝别人求生净土。你问他那是什么道理，他说不出来，他有一番热忱，有诚意，你看他的态度，你看他的言语，你能体会到那是一片诚恳，一丝毫虚伪都没有。他自己真干，他也希望你干，这个人是菩萨，一点都不假。不要看他没有念过书，他不认识字，他教理什么都不懂，他是真正的菩萨，我们决定不可以轻慢。
所以，这个智断致用，一念见一切，致用，这个大用太圆满了。世间人常说，大用无方，佛法这个地方是大用圆满。这就是常常所说的万德万能，无所不知，无所不能，这是自性性德圆满的显露，显露就是一丝毫隐藏都没有。从什么地方来的？一个智，一个德，断德，智是看破，断是放下。破诸烦恼障，放下；以彼智慧心，看破；一念见一切，明了，通达明了。
『此是佛神力』，哪个佛的神力？自佛，自心是不动智佛。在这品经里面文殊菩萨教导我们，每个人所依的，每个修行人、每个菩萨他所依靠的，依的就是自心不动智佛，「此是佛神力」。自心就是宗门所说的，父母未生前本来面目，是你真正的本人，这个身不是。我们如果把我们的身当作本人，身是什么，身像我们穿的衣服，衣服不是本人；我今天穿这件，明天又换了一件，本人没有换，衣服天天换，一天换好几件。本人没有变，这个身形常常变，在六道里头舍身受生不一样。纵然是在人道，前一生在人道，跟这一生又在人道，这两个人相不一样，这个道理要懂。
但是自心是一样的，法性是一样的，跟一切众生完全相同，法性一样，智一样，佛一样。法性相同，佛性相同，德相相同，法身相同，此是佛神力，这一句就是说的这个，不是他佛，是自佛。他佛的加持是佛的教诲，慈悲教诲，一念见一切这是自佛神力，这个道理总要懂，你才晓得佛法里头一丝毫迷信都没有。现在时间到了。
大方广佛华严经 （第一二一一集） 2003/12/31 澳洲净宗学院 档名：12…17…1211
诸位同学，请看「光明觉品」，菩提因果，文殊菩萨偈颂第六首看起：
【击於正法鼓，觉悟十方刹，咸令向菩提，自在力能尔。】
清凉大师在注解里面给我们提示，「后一法鼓警机，文相并显」。钟与鼓它的作用都是能够提醒人的警觉，菩萨在此地用这个来比喻，『击於正法鼓』。所以自古以来，道场最常用的道具就是钟鼓。古时候的学堂虽然不像寺院里面用大钟大鼓，他们也用铃铎，铎是铃，这铃的当中有能够敲这铃的，我们讲有小锤，手上摇的时候它就响。这样一个工具在中国使用的时间很长，尤其是小规模的学校，特别是古时候的私塾，上课下课都是摇铃，所以摇铃也代表教学。规模大的这就用钟，用敲钟，上课下课敲钟。到民国以后这些学校，像我们在小学、中学的时候都敲钟，学生多了。寺院庵堂这是用所谓晨钟暮鼓，它的作用都是觉悟众生。钟鼓，大钟大鼓这个音声震动得很远，两三里路都能听得很清楚。有些寺院建筑在山上，钟鼓的声音能够达到十里（中国的十里相当於现在的五公里），这样远的距离都能够听得清楚。在这个地方是比喻佛菩萨说法，说法的目的是帮助众生破迷开悟。
来学习佛法的人很多，开悟的人并不多，古今皆然，没有例外。但是，到近代真正开悟的是愈来愈少了，古时候确实还有，不过是有小悟大悟之别。佛教经论里面常常讲的开悟，那是大彻大悟。如果学生里面一个开悟的都没有，这个教学就失败，像很勤苦努力耕耘到后来没有收获，这种情形古今中外都有。是不是老师不善教？或许有之。是不是学生不善学？大概占大多数。所以古人才有说，学生要找一个好老师不容易，所谓可遇不可求。你真正遇到一个善知识是过去生中的缘分，确实福德因缘，你遇到了。老师要找一个好的学生来传法，更难，比学生亲近善知识还要难，到哪里去找一个传法的人？这个事情是真的不是假的。
李老师不能说不善教，你看他为学生编的《实用讲演术》，我刚刚到台中的时候他在训练，训练学生讲演，这一本书是公开流通的，所以我就得到了。那个时候我们对上台讲演很热衷的在学习，我到外面书店里面去找有关讲演方法的书，找了五、六种，有的很厚有二、三百页，但是李老师最简单，他的东西只有十几张纸。把所有市面上能够找得到的这些讲演术，中国、外国的统统看过了，回来看李老师的这个小册子，不能不佩服他。他的《实用讲演术》我们这里很多，你们大家都看到，简要详明真是实用，原理原则统统都讲到了。文字那么简单，你容易记，你在外面看这些长篇大论举好�
