大方广佛华严经净空法师第1201-1400集-第564章
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最后总结，「显示无边种种境界」，这一句是总说，后面还有一句做总结，「而法性中，此差别相，皆不可得」，这一句重要。明心见性的人，这些差别相确实不可得，你要问为什么？那差别相在不在？在！在为什么不可得？因为你没有差别心，妙就妙在此地；我们因为有妄想分别执著，唯是一法就变成无量无边的法。所以佛讲的话，你想想就有道理，一切法从心想生。你要把心想放下，我不想了，遍法界虚空界是一法，唯是一法，叫真，这一真；从分别妄想执著里头所变现的这些法都是假的，都不是真的，这事不好懂。
早年间我们有一位同修，在家居士，他做首饰，不是真的，假的首饰，镀金的，在外国一般人非常喜欢。为什么？价钱很便宜，丢掉也不会痛心。真漂亮，我觉得比真的还漂亮，它是用真金镀的。有一天他请我吃饭，吃完饭参观他的展览室，我看了之后，才真正体会到古大德所讲的，常常讲的比喻，「以金作器，器器皆金」，我真看到了。他的厂很大，规模很大，展览的样品，那都是属於样品，样品只有一种，他有多少种？差不多有一万多种，将近两万种。首饰，花样做得非常之美，跟真的金首饰没有两样，你决定看不出来。
唯是一法是什么？全是金，一法，全是黄金。为什么示现无边种种境界？各个样子不一样，全是金。所以你要是看黄金，那就一法，你要起分别妄想执著，那就是无量无边法；无量无边法原来就是一法，一法就是无量无边法。佛在这个经上讲，一即是多，多即是一，一多不二。你一定要把一、多分开来，一不是多，多不是一，这是从妄想分别执著里头变出来的，错误的概念。离妄想分别执著，原来十法界就是一真法界，哪来的十法界？才起妄念，一真法界就变成十法界。诸位要晓得，十法界那个十不是数字，跟《华严经》里面讲的十，统统是表法，表无量无尽，多的意思。法界无量无边，这里讲显示无边种种境界，这境界就是法界。所以一见性，所有一切法界就知道原来是一法界，一真法界。
一心是真心，你就见到一真法界，跟诸佛如来知见完全相同，一起心动念就迷了。迷了，这一迷，一切法从心想生，一法就变成无量法，你就起了妄想，从妄想就起分别，从分别就起执著，这样一来你苦不堪言。佛跟我们讲，苦乐忧喜舍是假的，不是真的。真的是什么？正受，正是正常，正常的享受是正受。苦乐忧喜舍不是正受，虚幻不实，所以永嘉大师讲得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。迷的时候就像作梦，梦里头受苦受乐都是冤枉的，为什么？一真里头没有苦，也没有乐，那叫真乐；有苦有乐是相对的，对立的，一法里头没有对立。
所以我们学佛要懂得这个道理，要在这上下手，这从根本修。学什么？在日常生活当中，对人、对事、对物，把对立的念头化解掉。我跟一切人不对立，他跟我对立是应当的，我理解。为什么？他没觉悟，我在没有学佛之前我跟人还不是对立吗？跟事也对立，跟物也对立，样样都对立，有「我」！学了佛之后才明白这个道理，慢慢才把这个念头淡化，淡化到最后就没有了，没有是非人我，欢喜心起来了，就学而时习之，不亦悦乎。你骂我，我欢喜；你毁谤我，我欢喜；你甚至把我杀掉，我还欢喜，我决定没有瞋恚心。为什么？假的，不是真的，作梦！觉后空空无大千，那是真的。十法界依正庄严假的，唯悟是真，破迷开悟，你才晓得那有多么重要。问的这一段我们今天就说到此地，下一堂课我们就看德首菩萨的解答，非常精彩。好，谢谢大家。
方广佛华严经 （第一三八一卷） 2005/5/5 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1381
诸位同学，请看「菩萨问明品」，第四大段说法甚深。
前面我们学习过文殊菩萨的发问，现在我们接著看德首菩萨的解答，科是先问二答。清凉大师告诉我们，他说「答有二意」，这就是说它有两个意思。「一云所证虽一，随机现多，多在物情，佛常无念」，这是第一个意思。「一」是真的，为什么会有种种？这个种种是随机现多，这个「机」是讲十法界的众生，这个地方诸位一定要搞清楚，十法界。十法界里面有佛法界，所以我们通常讲佛，实际上佛有四种，这很多人就不清楚，佛有四种；有法身佛、有报身佛、有应身佛，这都是真佛，十法界里面的佛法界，那不是应身，这要懂得，不是应身。是菩萨修行到一定的地位，跟佛很接近，天台家称为「相似即佛」，很像佛，但并不是佛，还是算凡夫。
一般大乘教里面讲「凡夫」有两种：一种叫内凡，一种叫外凡。内外依什么说？依六道。没有出六道的叫内凡，六道以内的凡夫；出了六道之外，不在六道之中，叫外凡，他还没成圣。哪些是外凡？外凡里面有四种，有罗汉（这声闻）、有辟支佛、有菩萨、有佛。所以外凡里面最高的位子是佛，他跟真佛做邻居，往上再一级，他就是真佛，他不是假佛。真佛里头，《金刚般若波罗蜜经》诸位都很熟悉，《金刚经》里面讲的「诸佛如来」，诸位看看江味农居士的《讲义》，这就恍然大悟。「诸佛」不是一般讲很多很多诸佛，当然这个说法也能讲得通，真正的意思，诸佛是讲多，哪些呢？四十二种佛都是真佛。佛有四十二个阶位，《华严经》上讲的十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，这四十二个位次都是真佛。
十法界里面那个佛不是真佛，相似即佛，为什么？无明烦恼没断。诸位要知道，见思烦恼断了、尘沙烦恼断了，无明烦恼伏住，并没有断，这个地位也称为佛。天台讲的四教，「藏教佛、通教佛」就是属於这一类的；「别教佛」，那就是真佛不是假佛。别教在一真法界不在十法界。所以相似即佛，他没有出十法界，这我们要搞清楚、要搞明白。贤首讲五教，五教讲「小教、始教、终教、圆教、顿教」，小、始、终、顿、圆。这里面也是前面小教的佛跟始教的佛都没有出十法界，跟天台家所讲的藏佛、通佛地位是平等的。
佛有很多种，所以一般讲成佛，你是成的什么佛？哪一个阶程的佛？这就不能够含糊笼统而论，一定要清清楚楚、明明白白。在这里面，我们就明了念佛往生西方极乐世界的殊胜。同样道理，烦恼没有断，但是真正能把烦恼克服住，伏烦恼而不是断烦恼，真能够把烦恼伏住。我们平常用功，功夫要在这个地方用，这真功夫！怎么个用法？六根对六尘境界，或者我们换句话说，我们日常生活当中对一切人、对一切事、对一切物起心动念，这是凡夫，这就造业。起心动念造什么业？轮回业，造六道轮回。
《地藏经》上说得好，「阎浮提众生起心动念，无不是罪，无不是业」。起什么念头？这我讲经常说，常常提醒同学，「自私自利，名闻利养，五欲六尘，贪瞋痴慢」，我讲这十六个字。这十六个字你不能够放下，佛门进不去；不是进高级的佛门，进最初级的，小教、藏教，天台的藏教、贤首的小教。这十六个字要放下，放下之后你就得果位，也转凡成圣，小圣。什么位次？菩萨五十一个阶级里头，你第一个阶级得到了，也就是一年级，十信位的初信菩萨。初信菩萨等於小乘教里面的须陀洹，你能拿到这个地位。拿到这个地位，给诸位说，我们念佛求生净土，不生凡圣同居土，生到哪里去？生到方便有余土。
方便有余土下辈往生，须陀洹，斯陀含是二果，在我们《华严经》里面讲，初信、二信是在这个地位。三信、四信，这不一定，大概是到七信等於阿罗汉，这十信位的菩萨都是生在方便土。如果入住，「十信心满」就是初住菩萨，初住菩萨往生西方极乐世界生实报庄严土。这还不算殊胜，我们看《无量寿经》、看《观无量寿佛经》，是凡圣同居土下下品往生，到西方极乐世界去什么地位？作阿惟越致菩萨，这不可思议！阿惟越致菩萨是七地以上，所以这个法门殊胜。
遇到这样殊胜的法门，你这一生空过了，真的是遗憾！明明在这一生当中可以成真佛，不是成假佛，不是十法界的佛，不是藏教里面的藏教佛、通教佛、别教佛，不是！别教佛虽然在一真法界、在华藏世界，还没有达到阿惟越致。为什么？别教的佛在《华严经》位次上面，他是二行位的菩萨；十住等於别教的十地，初行等於等觉，二行就是别教的佛。别教上面，二行位上面，十行上面还有十回向，还有十地。十地从初地，他到七地，七地以上。我在讲《无量寿经》、讲《弥陀经》讲得很清楚，真的是希有难逢，为什么我们这样粗心大意把它疏忽了，不肯认真干？我也是想了很久，细心观察，为什么你不能干？是因为你没有「善男子、善女人」的条件。你看经本一打开「善男子、善女人」，你不是！怎样才是善男子、善女人？你能把《十善业道》、把《弟子规》学好，你就是善男子、善女人，你这一生决定得生净土。
所以诸位《弥陀经》上这一句话不能够疏忽，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。善根你是有了，你要没有善根，你这一生遇不到这个佛法，所以善根没有问题，你有了。福德没有，你没有修福，所以你遇不到殊胜的法缘。所以你真的要修福，多善根，多福德，多因缘，那就保证你这一生成就。这个机会到哪里去找？开经偈上讲「百千万劫难遭遇」，彭际清老居士说「无量劫来希有难逢之一日」。我们今天遇到了，你说你多幸运。多少大菩萨想得到这么个机缘，无量劫中都遇不到，我们今天遇到了，怎么能不珍惜？要珍惜。那就把所有一切的恶缘、恶业要放下，很认真的去修正我们错误的行为。
什么是错误行为？我们面对一切人事物起不善的心、造不善的业。不善的心是贪瞋痴，叫三毒；还有一个不善的心，傲慢，贪瞋痴慢。六个根本烦恼是不善的心，贪瞋痴慢这四个，接著疑，疑是对於圣教的怀疑。特别是我们今天遇到这个法门，如果对这个法门生起怀疑，不能够深信，可惜！我们有没有疑？有疑。为什么说有疑？如果你不疑，你就照做了，你就统统做到。你今天还做不到，做不到就是你有疑，你并不是真正懂得，并没有真正搞清楚。断疑生信，学经听教用意就是破疑生信。信心建立了，底下就是行。信，他才会干；不信，他就不干。所以不干，他就不信，你搞清楚了吗？由此可知，信心相当不容易。
李老师教我，教我「信佛」这两个字。用的方法很特殊，让我一生永远不会忘记。他老人家教我这两个字的时候，永远不会忘记！我是出家两年之后才受戒，出家就教佛学院，教了两年，这才受戒。受了戒，回来之后，当然第一个要去看看老师，感谢老师教诲的恩德。我到台中去，在慈光图书馆，我还没进门，他老人家在里面看到我，就指著我「你要信佛，你要信佛」，说了好几声。声音很洪亮，你要信佛！我走到里面去，他叫
