大方广佛华严经讲记__净空法师_第1-300集-第212章
按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页,按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页,按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部!
————未阅读完?加入书签已便下次继续阅读!
如果一面听一面想我讲的意思,还要想法师讲的意思对不对?这更糟糕,不晓得岔到哪里去了!说实实在在的话,法师讲两个小时没有意思,有意思你才可以想,没有意思你想它干什么?我在上台讲经之前没有预备,没有说今天想讲什么,不知道。讲完之后你问我讲什么,我也不知道。你还说我有什么意思,那怪了!那是你的意思,绝不是我的意思,我没有意思;你听了有意思,我没有意思。所以不可以打妄想,不必去研究,听懂了就懂,听不懂没有关系。听不懂你有戒有定,实在讲慧就在其中,不过慧没有能现前就是了,常常这样修就决定开智慧。所以古人三年五载他听经能开悟,我们现在听经不开悟,不懂这个方法,完全落在意识里就糟了。宗门提倡的是离心意识参,教下也不例外,也要离心意识。心意识是什么?心是阿赖耶,落印象;意是末那,执著;识是第六意识,分别。离心意识,简单的讲,不分别、不执著、不落印象,这是你真的会听了。所谓「听而无听,无听而听」,你就真会听了,你才会开悟;听经也能入定,也会开悟。这是讲这个道场的殊胜,缘殊胜,你每天都来听经。
更殊胜的是我们这里还有念佛堂,每天还有十二个小时念佛。所以只要有一点点脱离六道轮回的意念,你要遇到这个缘,真的就很容易成就。将来弥陀村建好了,我本来听说李木源居士二号回来,大概他著急要赶快建弥陀村,他明天就回来了。他不是为别的事情,他告诉我晚上睡觉作梦都是弥陀村,日夜都是念弥陀村,一定要把弥陀村念成功。大因缘!这是在这一个大时代中,佛门第一桩盛事。诸位要想到弥陀村里面来念佛,「佛氏门中,有求必应」,问题是你肯不肯求?新加坡政府不准我移民,念阿弥陀佛就行了。阿弥陀佛加持你,新加坡政府一看到你就很欢喜,就准许你移民了。因为你来新加坡干什么的?来新加坡作佛的,这还得了!果然有这个心愿,决定能够如愿以偿,一点都不假,愿要真实才能有愿必成。这是龙王表业海。
另外一个意思龙王也表「性海」,那是佛菩萨的境界。性海里面就跟大海一样,我们知道大海里面无尽的宝藏,所以入海要取宝。我们性海里面无尽的智慧、无尽的德能、无尽的才艺,乃至无尽的财富,见性之后性德才现前。我们在经上看到法身大士,这是见性之人,我们称他为法身大士,破一品无明、证一分法身,这一类的菩萨则称法身菩萨。他们的性德显露出来了,能够在尽虚空遍法界随类现身、随机说法,说法里面也含著表法,帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐。所以海龙王有这两重意思,业海我们要有决心离开,要离开它;性海我们要有愿心去求证。娑竭罗龙王表这个意思。
下面这一尊,『云音妙幢龙王』。这个德号我们一看很容易体会,这一定是说法,他有「音」、他有「妙」,他有音这是说法。「幢」是事相、现相。他有两个意思在里头:一个说法,一个现相。说法是音声,现相是形色,如果落实在我们生活上,这就是所谓言教、身教;音是言教,幢比身教。不但是用言语教导,而且要做出榜样,要示范给众生看,这是幢的意思。但是他上面,音上加个「云」,幢上加个「妙」,这意思就深了。如果只有音跟幢,这是世间法,世间善法,有漏的善法;加上这两个字就是佛法,真正是微妙之法。云音,「云」在佛经里面用得非常之多,这个字用得多;妙也用得多,这两个字用得最多。两个字的用意都是代表事实真相,事实真相是什么?非有非无。你不能执著它有,你也不能执著它无,这是事实真相。云彩,我们远远看去有,接近的时候就没有了。现在我们常常乘飞机,飞到云彩的时候没有障碍,那是一团雾气,表非有非无。
诸佛如来为一切众生说法就像这个样子,所以法不能执著,你执著,错了。《金刚经》上说,「法尚应舍,何况非法」,法就是佛所说的一切法,舍的意思就是不执著。你要懂得它的意思,不可以执著它的言说,这叫离言说相。不能执著,执著就错了。不但不能执著,说实在的话,还不能分别,分别也是过失。这事情就难了,又不能不要。我们是凡夫,如果离开佛法就没有依靠了,还得要它。这正是经上常举筏喻的比喻,过河我们要坐船,是工具,可是到达对岸,船就不能要了,如果你再要它,你就上不了岸。把船筏比作佛法,佛法我们要用它,但是不能执著它,执著到不了彼岸。所以你知道,我要利用它,我不执著它。那我们要问:是不是等到我们哪一天开悟,我才把佛法舍掉,才不执著它?现在我没开悟,我一定要执著它,你就永远都不能开悟,为什么不能开悟?你老待在船上,你怎么会上得了岸?所以佛教我们法尚应舍,念念要舍。念念要舍,《华严经》还是没有离开,还是天天念它。天天念它,念念舍它,这个法子妙!为什么?境界一天比一天高。昨天我读《华严经》,我体会到一些意思,我舍掉了,今天再读《华严经》,意思比昨天更妙了。你要不舍昨天的,今天那个妙就妙不出来了。今天觉得更妙是从昨天基础上往上提升的,像我们爬楼梯一样,你不舍弃你现在所爬的阶级,你就不能爬上更高的一层,道理在此地。诸位要晓得,离即是同时的,不是说两个阶段。两个阶段,你怎么能悟入?我现在读它,现在就离它;现在我讲它,现在就离它,你的境界才不断向上提升,境界之深广是无尽的。诸佛菩萨之所以善学,他就懂得这个道理,懂得这个方法,所以人家是微妙到极处。云表这个意思,表有无同时、离即同时,我们细细去思惟,细心的去体会。佛讲经说法的音声如是,今天我们读诵经本,白纸黑字亦复如是,决定不要执著。执著,死在句下,死在固执当中,那你就错了。
「妙幢」,刚才说幢是高显,高而明显,这从形相上说的,正是我们现前所提出的「学为人师,行为世范」。如果我们有心要做社会大众的表率,有心要做大众的模范,那就不妙了。为什么不妙?著相。诸佛菩萨示现在世间,为众生做典型、做模范不著相,不著相就妙了。根性利的人,聪明人,他能够觉察到佛菩萨住世。根性不利的人,中下根性的人,一定要等佛菩萨走了,恍然大悟,这才明了那是佛菩萨再来的。像从前永明延寿,他老人家那时候示现谁知道?没人晓得。等到走了之后才知道,阿弥陀佛化身再来的,非常后悔那个时候没有对他恭敬,没有去供养佛,往往还得罪他,他已经走了。这就叫妙,现相而不著相,说法而能够离一切法,我们要在这个地方去学。为什么?离开妄想分别执著,你的心是真清净,那是真的示现。有一丝毫分别执著,你还是凡夫,你要示现那不过是装模作样而已,不是真的,是假的。真的决定与妙与云相应,那是真的。
这个德号归根结柢,我们做一个总结,就是离一切妄想分别执著,但是决定是认真努力的学习,认真努力的帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐。不是说离妄想分别执著,我们事情就不做,那就错了,那就落空。你很认真努力在做,但是没有离开妄想分别执著,你落在有边。所以凡夫不是落在空边,就是落在有边,这不是菩萨。菩萨是讲中道,空有二边不住。诸位细细去体会二边不住的味道,「云音妙幢龙王」表的意思你就能体会到。
第四尊,『焰口海光龙王』。这一尊菩萨的德号,华严会上全是菩萨,决定不是真正的龙王,真正龙王是鬼神道,没有资格参加这个法会。这都是诸佛如来示现的形相,应以龙王身得度,则现龙王身而为说法。所以他是示现的,实际上都是诸佛如来,我们说法身大士。「焰口」跟「海光」都是表智慧,焰是火焰,光是光明。这个地方海光是比喻,智慧光明的深广如同大海,能为一切众生宣演妙法。所以他那个口是智慧之口,称之为焰口,这个焰口跟饿鬼里头的焰口可不一样。饿鬼里面有焰口鬼,那是业障很重,得不到食物,饿鬼里面最苦的,一滴浆水都得不到。你给水给他喝,他水喝下去就变成火,往外面吐,所以说饿鬼里面最苦的无过於焰口鬼。佛法里面放焰口,以佛的法力消除他的业障,使他能得一点浆水,得到一点饮食,帮助他,焰口施食是这个意思。在此地跟那个完全不一样,此地的焰口是口放光明,比喻宣说妙法。口能宣说,妙法从哪里来的?从智慧来的,从海光来的。海,前面说过,比喻性海。跟前面我们讲的「娑竭罗龙王」,那个海龙王意思很多。这个地方只有性海,而不能说之为业海;说业海讲不通,这是性海。自性里面本具无量无尽的智慧,这才能说,这是能说的真因缘。口是说法的工具,自性无尽的智慧光明,从你口中吐出来,宣扬出来,这个口才称之为焰口,所以此地焰口是表智慧的;落实在现相上,就是我们常常读到的无碍辩才。无碍辩才是智慧之口,辩才的根源是性德的光明。表法的意思我们懂了,要怎样学习?用什么方法才能开发我们自性的光明?方法很多,八万四千法门,无量法门,都是明心见性的方法。在这许许多多方法当中,一切诸佛劝导我们的,介绍给我们的,无过於念佛的方法。所以念佛的功德不可思议,你只一味去念,几时念到功夫成片,智慧就现前,就有一点小智慧。念到一心不乱,你的智慧就圆满现前,这是真的,一点都不假。今天时间到了,我们就讲到此地。
大方广佛华严经 (第六十七卷) 新加坡佛教居士林 档名:12…17…0067
请掀开经本第三十八页第一行,我们从头看起:
「复有无量诸大龙王,所谓毗楼博叉龙王,娑竭罗龙王,云音妙幢龙王,焰口海光龙王」,昨天讲到这个地方,今天接著看第五尊:
【普高云幢龙王。】
在四天王表法里面,西方广目天王他就是大龙王,此地讲的毗楼博叉就是广目天王。用他们来表多变的社会、多变的人事,龙是善於变化的。社会的变迁、人事的变化,都是在一切众生错误的想法与看法,这种差错就引起人与人之间不能够和睦相处,乃至於影响到我们居住的环境、居住的地球也产生许许多多变化,灾变。这些变化的缘由,我们在过去曾经讲过很多次,说明佛在经上告诉我们「依报随著正报转」。人心善良,依报的环境就好。我们看到《华严经》上毗卢遮那佛的华藏世界,在《无量寿经》我们看到西方极乐世界,人家的居住环境为什么那么样清净庄严?佛在经上告诉我们,那个地方的居民都是上善之人,不是普通善,上善。上善之人的思想业感,当然感到清净庄严的居住环境。
我们今天这个世界一切众生,想的是什么?做的是什么?正是世尊在经上讲「五浊恶世」,尤其是现前浊恶已经达到极处,所以世间的灾难灾变层出不穷,一年比一年多,一次比一次严重,我们还能够不警觉吗?今天我们已经不谈生死问题,有生必有死,谁能够逃得过生死这个关口?今天我们最重要的问题是,死了以后到哪里去?所以我说出死生事大,死了以后到哪里去�