大方广佛华严经讲记__净空法师_第1-300集-第310章
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佛在此地教给我们,「普往十方说法而不动无所依」。不动是什么?不动心,人情世故处之泰然,不为所动。这个人对你很好,常常亲近你、供养你,你可以应付他,不能动心;环境也是如此,今天的环境很殊胜,环境不错也不能动心。《金刚经》上给我们讲,「不取於相,如如不动」,我们才能保住菩提心,才能够保住精进而不退转,这很要紧。换句话说,弘法利生的人无论出家、在家,决定不可以被名利所动,名闻利养多少人不能突破这一关而失败、而堕落,古今被名闻利养淘汰的人太多太多了。我过去在此地也讲过,居士们你们护持道场,护持年轻的法师,你要明理,要有智慧,他有困难、有需要的时候帮助他,没有需要、没有困难不可以帮助,帮助太多起贪心。佛家常讲初发心人人都是菩萨,成佛有余,为什么出家几年之后就堕落?都是被在家居士供养供坏了。他看到钱,钱愈多贪心愈重,看到名、看到权力、看到地位,争夺的心起来,道心没有了,造作罪业,将来堕三恶道。所以我们对布施供养要谨慎、要小心,我们利益他,我们绝不能害他,不能因为布施供养引起他的贪瞋痴,引起他造作恶业;他造恶业堕落,你也要受牵连,你不能说没有关系,脱不了关系的。由此可知,佛门无论在家、出家修学,都要有高度智慧,我们才能保全。所以特别说到普往十方说法,如何才能够保全自己,真正做到自利利他,那就是要不动心、要不取相,就是不著相、不动心才行。
【普音庄严幢天王。得入佛寂静境界普现光明解脱门。】
这是第九尊,「名相解脱」。菩萨『得入佛寂静境界』,由这一句来看,这些菩萨不是普通菩萨,「寂静境界」就是《仁王经》五忍里面讲的寂灭忍。什么样的菩萨才得到?九地,九地是无生法忍还不行,法云地的菩萨才得到。法云地菩萨所得的是下品寂灭忍,也算是入佛寂静境界,最低限度是法云地,等觉菩萨是中品,如来果地则是上品寂灭忍。所以我说华严会上这些人,都是诸佛如来倒驾慈航现身说法,正如《普门品》里面所说,应以什么身得度就示现什么身分,应机示现,随缘说法,我们不能把他看成普通的天王,那就错了。这是讲入佛境界。
『普现光明』,这是对九界众生感应道交。众生有感佛就能应,佛以什么道理能应?我们今天为什么一切众生之感,我们没有应?佛是因为寂静就能应。我们今天的心不清净,所以一切众生之感,我们没有法子应。这个道理很深,怕同修们听不懂,我们举个比喻来说。心在寂静的时候,心里面没有一个念头,就像水在很平静的时候,无论这个水面积多大,极微细的震动全面都感应到,它都感应到、都知道。佛心清净,尽虚空遍法界一切众生起心动念,佛都知道。我们起心动念就等於发射的电波一样,他有能力收得到,最微细的波动他也能收得到,为什么?他心净。佛在《楞严经》上告诉我们「净极光通达」,净到极处就通达,一切障碍都没有了。我们为什么接收不到?我们的心是动的,外面来了一个波是动的,我们波动得比它还厉害,你怎么能收得到?由此可知,从这个道理我们能够体会得到,心愈清净,他所接收一切众生的波动能力愈强,愈清净愈强,接收的面愈广,道理在此地。
我们懂得这个道理,你就晓得一定要修清净心,清净心非常重要。念佛法门里面,清净心就是一心,我们念佛所求的是一心不乱,这是念佛人所求的,念佛真的一心现前,你功夫才得力。念佛念了很久,心里还是乱糟糟,还是妄想纷飞,杂念不断,说明我们念佛的功夫不得力,一定要把这些妄想杂念念掉。我们也很想念掉,总是念不掉,原因在哪里?自己一定要晓得,没有真正放下,对於世出世间法还有贪爱、还有执著、还有分别妄想,所以我们怎么念,都没有把这些烦恼习气念掉。由此可知,如果要想我们功夫得力,就不能不放下。佛教给我们知足常乐,心安理得,我们在日常生活当中,真正能够学到得少为足,只要能够维系我们的生活,我们就满足;衣食住行你心里满足,功夫就容易得力,你才真的是烦恼轻、智慧长。
我们今天做不到是不知足,样样都不知足,那怎么办?不但在世间法里面我们要知足,要放下一切多余的,在佛法里面也要知足。我常常劝勉同修学一门,将来我们办佛学院,佛学院学习期限是七年。七年大家学多少经论?学一门,你才会有成就。你七年学七部经,平平常常不出色,不能跟人比。七年学一部经,你这一部经超越了,出人头地,真的成功了。你七年学一部《弥陀经》,七年之后你就是阿弥陀佛;七年学一部《普门品》,七年之后你就是观音菩萨,一门深入。一门要是通达,给诸位说,所有法门都通达;你这一部经会讲,给诸位说,《大藏经》里头几千部,部部你都会讲。到那时候就看你慈悲不慈悲,何以说?如果你大慈大悲,你给初学的人做一个好榜样,我还是一门。就像此地的菩萨一样,他得这一个法门,其实他门门都通;门门都通达,为什么还说得一个法门?善财童子去参访,他说其他的法门我不知道,你去请教别人。这是慈悲示现告诉我们怎样才会成就,你学多了,你的时间不够用,你的精力分散,你不能集中,你学不出来。
过去我们第一届、第二届、第三届的同学,他们写的心得报告,认为在新加坡培训这三个月、四个月,比他们过去念佛学院四年收获还要多,什么原因?我们没有什么特别的教学法,我们就是教你一门深入;你在这里三个月学一门东西,你一天到晚想这一样东西。你在佛学院思想很复杂,为什么?一天上好几门功课,这个钟点学这一部经,那个钟点换了一部论,听很多老师讲,把头脑搞昏,讲糊涂了,所以你四年得不到东西。这个地方是叫你永远想一桩事情,一门深入,道理在此地。所以我们将来七年,七年还是一样东西,跟其他的佛学院不一样,你的时间愈长久,你的功力愈深,你的成就愈显著,道理在此地。今天时间到了,我们就讲到此地。
大方广佛华严经 (第九十九卷) 新加坡佛教居士林 档名:12…17…0099
请掀开经本第五十五面倒数第二行:
【名称光善精进天王。得住自所悟处而以无边广大境界为所缘解脱门。】
天王他所得的法门叫『住自所悟处』,他自己悟的是什么?佛在大乘经上给我们说得很多,可是我们自己没有悟入佛的境界,无论怎么说都很不容易体会。正如同我们世间人,如果一生从来没有出过门,只是听别人说某些国家、某些地区,人文如何的文明,山水多么的壮观,听听没有见到,总是无法想像。在中国,未曾经到中国旅游的人很多,中国的风景名胜太多了,前一次诸位同修组团到黄山旅游,听说黄山的风景很美,我没去过,你们怎么跟我说,我也想像不出来,不是凭空能想像的。你们带了很多照片回来,又录相来,能看到一点点,看到局部,没有能看得完全,也只是知道一鳞半爪而已,必须自己亲自去过,那叫亲证的境界,别人一说你就会心的微笑,你曾经去过这个地方。由此可知,诸佛菩萨所悟的境界我们没悟过,怎么说都是隔很多层,怎么能体会?依照经上概括的说,《般若经》上讲「诸法实相」,这是佛与法身大士他们所悟入的境界,用现代的话来说,宇宙人生的真相,我这个说法大家比较好懂。可是宇宙人生真相究竟是什么,你还是不懂,为什么?真相从来没有见到过。一切众生,一切众生包括十法界,佛法里面常讲九界有情,所见的都不是真相。什么人才见到真相?破一品无明,证一分法身,你见到诸法实相;由此可知,只有法身大士才能够承当。他「住自悟处」,自悟处要用《华严经》上的话来说,一真法界,华藏世界,这是诸佛与法身大士他们的悟处,也是他们的住处;住,心安住在悟处之中,这叫「住自所悟处」。
我们不能够悟入这个境界,这个境界就是禅宗里头所说的明心见性,所谓是大彻大悟,明心见性,见性成佛,成的佛是天台家讲的分证即佛,那是真佛,不是假佛。江味农居士在《金刚经讲义》里面给我们说,经上说诸佛也是说分证佛位,从圆教初住菩萨到究竟圆满的佛果,一共是四十二位,所以称之为「诸」,诸就是指四十二位;这些人都是法身大士,都是明心见性,天台家讲的分证即佛。最后究竟圆满的佛果,称为究竟即佛,六即佛里是这个说法。佛告诉我们,我们凡夫为什么不能够契入这个境界,佛讲我们有烦恼,烦恼障碍了自性,所以你不能见性,你不能成佛。烦恼太多,佛将它分为三类:见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼,这三类烦恼也是我们常常在讲席当中提到的。佛在《华严经?出现品》里面所说,佛说得好,「一切众生皆有如来智慧德相,但以妄想执著而不能证得」。世尊这句话,把我们迷失自性不能成佛的业因一语道破。我们今天不能作佛,不能作菩萨,什么原因?因为有妄想分别执著,妄想就是无明烦恼,分别就是尘沙烦恼,执著就是见思烦恼。诸位想想,烦恼不断,你怎么能成就?
今天午餐之后,寂公老和尚在小客厅给我们讲开示,他老人家深深感慨现代年轻的学佛人不能从戒定上扎根,怎么会有成就?我们四众同修都要留意,你想不想作佛,想不想过菩萨的生活?如果想过佛菩萨的生活,一定要修戒定慧,一定要断贪瞋痴,贪瞋痴是三毒烦恼,现在人讲病毒。世间奇奇怪怪的病很多,这些病根在哪里?病源在什么地方?一直到今天医学界也没有说明白,佛说明白了,所有一切病毒的根源从贪瞋痴起,贪瞋痴是一切世间病毒的总根源。这个东西不能拔除,别说无上道没指望,想修行功夫得力都不容易,你都做不到,所以一定要把是非人我、贪瞋痴慢断掉。怎么断法?佛教给我们持戒,广义的持戒就是守法,决定遵守佛菩萨的教诫,依教奉行。我们常讲佛在经上教我们做的,我们一定认真努力去奉行,佛教我们不可以做的,我们决定不敢违背,学佛从这里学起。
特别是教小朋友,现在我们这个地方开了小朋友的一个佛学班,听说报名已经超过一百二十人,原先想像大概只四、五十个人,没有想到还没有正式开班