大方广佛华严经讲记__净空法师_第1-300集-第353章
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世间，这个世间范围大，六道、十法界这里面，所有一切的忧患苦恼统统离开，没有了。诸位同修，我刚才说过，你要想避免世间大灾难，你入这个境界，灾难就没有了。六道、十法界所有一切苦乐忧喜舍统统没有了，为什么？苦乐忧喜舍不是自性里头的，自性里头没有。那是从哪里来的？妄想分别执著里面发生，它不是真的；真的里面有大乐，出生『喜乐』。这个乐，诸位要知道，不是苦乐之乐，苦乐之乐都是烦恼，都是不正常的；苦乐忧喜舍统统离开，这叫真正的喜乐，我们佛家讲法喜充满就是这个意思。这种的喜乐称性，只要称性就无有穷尽，所以称之为『藏』，「藏」有无尽的意思。菩萨在此地为我们示现，是於恼害心里面得到解脱，从这个地方证果；恼害，反过来无恼害，无恼害这个法门能成无上道。这也说明法门虽然很多，虽有差别，但是皆能成无上道，《金刚经》上讲「法门平等，无有高下」，也显示这个意思。再看第三尊：
【自在音天王。得一念中普现无边劫一切众生福德力解脱门。】
『一念中』，这个意思不好懂，很难体会。「一念」，给诸位说，这里面圆满一切诸佛如来果地上的功德，所以说「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。我们的麻烦就是修学这么多年，从来没有得到过一念，一念就是《弥陀经》上讲的一心，从来没有得到过。诸位要晓得，一念是自性，二念就落到阿赖耶里头。一心是真心，二心就是妄心；一念就是一心，二念就是二心，二念是妄心。别说我们凡夫，包括十法界，十法界里面的菩萨，十法界里面的佛，天台家所讲的藏教佛、通教佛，都在十法界里面，没有超越，都是用三心二意，不是用一心。三心是什么？心意识。心是阿赖耶，意是末那，识是前六识，八个识，所以也叫八心王，那是妄心，不是真心。经上常讲三心，三心就是讲八识。二意说的是什么？八识里面的第六意识，第七意根，第七末那叫意根，第六叫意识，所以叫二意。你要知道十法界里面的人，都是用三心二意，我们也是如此。三心二意用得恰当、用得纯正，这就是四圣法界；用得不当，用了错误，那就变成六道轮回，十法界状况是这个样子的。
如果你能用一心、能用一念，那个一念相应是与自性相应，纵然时间很短暂，都非常可贵。佛在经中也有比喻，说石火电光。你看看，无量劫来我们从来就不曾在黑暗当中放过光，从来没过，现在学佛修行，居然有一道闪光，这个闪光时间很短，只一刹那而已，那一刹那的光就非常可贵。为什么？你曾经得一念。你有短暂的一念，就会再有一次一念，逐渐频率增加，以后这个一念能保住，不再失掉的话，你就超越十法界，你就证果。所以真正的功夫，如何保持这一念。一念，给诸位说，一念无念，不是有一念。我们是因为实在没有办法，佛教给我们一个方法，念阿弥陀佛。念阿弥陀佛有没有念？有念，不是一念。诸位要晓得，一念里头没有阿弥陀佛，禅宗里头念佛一声，漱口要漱三天。自性里面无佛、无众生，哪来阿弥陀佛？阿弥陀佛从哪来的？唯心所现，唯识所变，阿弥陀佛是唯识所变，我们要晓得、要明了。佛给我们讲真话，「唯心净土，自性弥陀」，那是真的。
因此我们念这一句阿弥陀佛，会念的人，真正明白人，有功夫的人，这一句阿弥陀佛念自性，念自性佛。这个念法在我们佛门念佛叫理念，你们听过吗？有理念、有事念。理念将来证的果，也看你功夫浅深，有四土九品。理念功夫高，生西方极乐世界实报庄严土，不会生在同居土，也不会生在方便土，生实报土，你念的是自性弥陀，你观想的是唯心净土，那怎么会一样？但是我们纵然不会也没有关系，我们就执著在事相上念，《弥陀经》上就是这么教给我们，「执持名号」，这是属於事念。事念念到功夫纯熟，会变成理念，怎么？把你的妄想分别执著统统念掉，统统不起来，事就变成理，这是一个很稳当的方法。
所以一切诸佛如来在四种念佛当中，为什么特别著重持名，持名是事念，容易转变成理念。观像念佛、观想念佛，虽然也很不错，可是转变成理念困难，因为你观像、观想印象很深刻。如何能够达到自性？自性里头没有相，你要把相拿掉舍掉，你才能见性。相印象深刻不容易拿，名号容易拿，名是假名，我另外再取一个名字也可以，所以我们对於名号的执著比较淡，比较容易舍掉；相不太容易，相往往是印象很深刻，很不容易磨灭掉。诸佛如来提倡持名念佛，道理在此地。但是四种念佛都能往生，因此无论哪一种都好。祖师们常讲「但得见弥陀，何愁不开悟」，我们现在最重要是要见阿弥陀佛，哪一种方法都行，只要见到阿弥陀佛，我们的问题就解决。这是说到一念，一念是称性，性里面的功德、福德都不可思议，感果特别殊胜。
世间有大福德的人，他的福报不是一生修的，一生当中很不容易成就大福报，多生多劫修学的。你们不少同修都念过三昧水忏，三昧水忏里面讲悟达国师，做皇帝的老师，这出家人福报最大。他修了多少世？经上讲得很清楚，十世高僧，不是一世修的，一世要修到做帝王的老师，作国师，没有这个道理。我们就能想像得到，历代高僧大德里面，身为王臣的老师，都不是一世修行人，多生多世修积累积的福德，哪有一生修这么大的福？出家人的福德如是，在家人福德哪有例外？所以这一生当中，你一生很得意，大富大贵，富是有财富，贵是有地位，你作大官，你有大财富，都是过去生中多少世修积的福德，这一生才现前。福德现前的时候你要有智慧，要没有智慧麻烦就来，愈是福德大，愈容易造大罪业。为什么？你有权力，你有财富，你做好事也容易，你做坏事也容易。世间人杀一个人要偿命，你做到帝王，你杀再多的人都不要偿命，那也是他的福德。所以往往大福德的人没有智慧，在这一生当中享福，福享尽了，享福的时候造罪业，罪报现前，来世三途去。
昨天我跟诸位提到，你们同修给了个传单给我看，民国初年李鸿章是清朝的宰相，位极人臣；袁世凯还做了几天皇帝，现在这些人都变成猪。给诸位说，绝对不是说他死了以后马上就变成猪，哪有这么简单？他造的那些罪业，死了之后堕地狱，地狱出来之后再变畜生身还债。也许大家想想，他在地狱不久，这些人死了之后到现在还不到一个世纪。没错，我们看时间是不久，他在地狱里面时间可就长了，什么道理？现在人讲时差不一样。正如同天上一样，忉利天的一天，我们人间一百年，我们人间的一天，地狱里面可能就是千年万年，所以他在地狱里受的罪报满了出来。地狱里面，你们看看《地藏经》上讲无量劫，我们人间比地狱的时差不相同。我们在《发起菩萨殊胜志乐经》里面去看，这是有两个比丘，破坏讲经的道场，对讲经的法师产生嫉妒心障碍，劝这些听经的人不要来听他的，造这样的罪业，堕地狱是无量劫；可是合人间，人间的时间很长，一千八百多万年，地狱里是无量劫。这些人现在就已经离开地狱来作畜生，可见得他们造的罪业还不是极重，必定是从地狱里出来之后，再投畜生身还债。畜生身决定不止一次，我们在过去《因果轮回录》里面看到，印光大师讲，他讲曹操，在前清的时候有人杀猪，这个猪是曹操转世，身上有他的名字，而且写的是六世身，说明这只猪是曹操投猪胎的第六次身。恶不能做，佛在经上劝导我们，那个话是真话，「假使百千劫，所作业不亡，因缘相遇时，果报还自受」，你怎么能逃得了？业因果报，自作自受，怎么可以怨天尤人？我们在这一生当中，纵然生活得样样不如意，自己一定要觉悟，过去生中没有修善因，今生得这个果报。你要是想通、想明白，心平气和，不怨天、不尤人，断恶修善，我修来生，这是聪明人，这是有真智慧的人，你往后是一生比一生殊胜。如果你要不觉悟，受的一些冤屈，感觉得很冤枉，一定要存报复，你有这个念头，你必定堕三途，你来生人身得不到。三途苦报受尽了，什么时候出来之后，遇到你这个冤家，还得冤冤相报，没完没了，这是世间最愚痴的人，没有一点智慧。
所以要晓得，多劫修成的福报，智慧主宰了前途，这是为什么诸佛菩萨他们所示现不享受福报。我们每天念佛，赞叹佛，皈依佛二足尊，二足什么意思？福报圆满，足是圆满；佛的福报圆满，智慧圆满，这两种圆满叫二足尊。释迦牟尼佛当年在世，他过的是什么日子？他是一个究竟圆满大福报的人，他为什么不修个大大的宫殿自己来住，为什么不像中国帝王，每一餐吃饭一百道小菜。皇帝吃饭是一百道菜，不能缺少，御厨房每天给皇帝做一百道菜，吃不吃不管，一定要一百道端上桌。佛的福报不要说是人王不及，天王、大梵天王、摩醯首罗天王也比不上，佛为什么天天去托钵？佛为什么过著树下一宿的生活？这是告诉我们一个事实，福最好不要享，享了就变成麻烦。福报怎么办？福报让一切大众去享。
诸位要知道，释迦牟尼佛当年出世的时候，寿命是一百岁，可是佛八十岁就圆寂，他还有二十年；佛这二十年的福报，供养末世的出家人。佛灭度之后，一直到法运一万二千年当中，所有一切出家人的四事供养，就是佛陀这二十年的福报；我们一万二千年当中，所有出家人的受用，都用不尽佛这二十年的福报。所以出家人要好好的修行，我们的生活是仰赖佛的余荫，你只要认真修行，你绝对不会饿死冻死。有史以来，还没有听说哪个出家人冻死饿死，没听说过。所以用不著攀缘，用不著募化，用不著，老老实实修行。你要建庙，你要建寺，你要建什么，只要你有需要，佛菩萨就送来，哪里要到处辛辛苦苦去求人？不需要。没有这个缘分，没有这个缘分是你确实没有这个需要，佛菩萨不送来。送来什么？给你添麻烦。如果你们想想，诸位要是送我这么一个大讲堂，我的麻烦来了，我每天扫地扫得多辛苦，还要排桌子、排椅子，是不是累死人？一定要懂这个道理。什么都没有，很自在，到哪里都作客，释迦牟尼佛教给我们，不要作主，主人很辛苦，客人很自在，客随主便，你说多自在！我常常劝勉大家，我们有使用权，不要所有权，有所有权麻烦就来了。这个讲堂我们使用，用完了，讲完了，走出门没我的事。这是佛教我们，佛一生表演给我们看，大自在就是真正的快乐，真正的会享福。你冷静的去思惟，世间人享受五欲六尘之乐，要付出多少代价，仔细想想得不偿失。看诸佛菩萨那�
