大方广佛华严经讲记__净空法师_第1-300集-第368章
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我们今天从事佛陀教育，干什么的？就是把这些道理、事实真相讲解清楚，让一般人觉悟。起心动念，念念为一切众生，为一切众生服务，无条件的帮助一切众生，帮助一切众生就是帮助自己。我们同学大家都知道，佛有三身，我们也有三身。第一个是法身，佛在经上讲得很清楚，法身是什么？一切众生，就是此地讲的，佛刹微尘数所有如来，这是法身；所有如来就是所有众生，如来跟众生是一个意思。刚才说过，从性上讲如来，从相上讲众生，性相不二，性相一如。『咸敬奉』，「敬」是恭敬赞叹，「奉」是奉事供养，这两个字就把普贤菩萨十愿全包括在其中，这我们要学，人家做到了，妙音天王他做到了。我们现在受皈依，名字都叫「妙音」，你们做到了没有？妙音天王做到了。
『闻法离染不唐捐』，这一句要紧，这一句是自利；前面这两句是福，这一句是慧。成佛，成佛是福慧圆满，福慧二足尊，我们天天念「皈依佛，二足尊」，福慧双修。「闻法离染」，染是染污，什么是染污？闻法当中，你要是起分别，染污了，执著那是更严重的染污。马鸣菩萨在《起信论》里面教给我们，怎样闻法离染？他教我们「离言说相，离名字相，离心缘相」，就不染污了。言说，文字是言说的符号，离言说相就包括离文字相。文字要不要？要；言说要不要？要；怎么离？不执著就是离，不分别、不执著就是离相。我们可以看、可以听，看不要分别，听不要执著。如果你在一切境界里面不分别、不执著，诸法平等，你就看到平等的境界。平等的境界是什么境界？一真法界。一真法界在哪里？在我们面前，我们从来也没有离开过。我们为什么见不到一真法界？眼见色、耳闻声，起妄想分别执著就不平等了，一有分别，不平等了。有分别就有高下，有执著就有染污，离开妄想分别执著，眼前境界是一真法界。诸佛菩萨恒住一真法界，他示现，示现在我们人间是住一真法界，示现在畜生道里他还是一真法界。像地藏菩萨示现在地狱里面度众生，他还是一真法界，他是一真法界真常的受用；我们凡夫受用不一样，凡夫是自找苦吃。
佛说法无法可说，因为也是没有执著。所以世尊说法四十九年，《般若经》上他老人家自己说，他没有说过一句话，谁要说佛说法，谤佛。说了四十九年，为什么说没有说一句法？真的没有说一句法，他所说的都是宇宙人生的真相，绝没有自己的意思在里头。如果说「我以为、我觉得」，那你就有法可说，那你是自己说法，佛从来没有。佛说了四十九年，没有加一点自己的意思，没有。「我」尚且不可得，哪有法可说？《金刚经》上说得好很，「三心不可得」，诸位想想，那还有什么法可说？佛既无说，我们哪有什么法好闻？佛说法也是一个境界，我们在这个境界里面打妄想，起分别执著，把佛法也变成世间法了。所以我们修学得不到利益，智慧不开，境界不能提升，得不到法喜，得不到佛法的受用，原因在此地。
所以你要想学佛法，第一个条件「断烦恼」。四弘誓愿是教给我们修学的程序，第一个你发愿，发愿那就是发菩提心，真正觉悟了。真正觉悟了是什么？为一切众生服务，「众生无边誓愿度」。这一首偈，前面一句就是众生无边，「如诸刹海微尘数」就是众生无边。度是什么？度是服务、是帮助，无量无边的众生，我希望我能为他服务，我能够帮助他。你发这个心，立这个愿，就是无上菩提心。无条件的帮助一切众生，全心全力的帮助一切众生，没有一丝毫疑虑，这就称性。世间人得的福报，诸位要晓得，那是修得的，不称性，所以那个福报享受得尽。如果你能够修称性的福报，这个福报是永远享不尽的，自性里头本具的，无量智慧、无量福德都能现前。佛是教我们这一招，所以佛对我们的恩德大，我们才感激他。
你这个愿要想落实、要想兑现，你要成就自己的德行、成就自己的学问。成就自己的德行，德行还是自性本具的，不是外面来的。那你要晓得，我们自性本具无量无边的德能，为什么丧失掉？烦恼。见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，这三大类的烦恼把我们自性障碍住了，自性里头智慧德能全部不能现前，我们得不到受用。所以佛才教给我们第二条，「烦恼无尽誓愿断」。修行人没有别的，要断烦恼、要断习气，烦恼习气不除，总在六道打轮回，没有办法出离。佛菩萨虽然慈悲，帮不上忙，给诸位说，拉都拉不上来。记住佛在经上千言万语，不知道说了多少遍，「财色名食睡，地狱五条根」，有一条你决定会堕地狱，五条都具足，那还得了吗？这个东西是好东西吗？世间人贪爱，贪什么？贪地狱。佛告诉我们，贪心是饿鬼、愚痴是畜生、瞋恚是地狱，这是三毒烦恼。我们心里面有贪瞋痴，外面有财色名食睡，是你贪瞋痴的对象，内外一勾结，你就到三途去了。不要认为学佛、出家，出家人堕地狱的太多太多了，你以为一出家就保险？没那回事情！如法修行才保险。不论出家、在家，只要如理如法的修行，你就能脱离轮回，就能超越十法界，就能明心见性。
所以佛法的修学先断烦恼，烦恼断了之后，法门才能成就，「法门无量誓愿学」。法门怎么学法？一门通，一切就通。为什么一门通一切都通？一门通，通是见性，不见性没通。这一见性，就像我早晨跟大家讲的比喻，我们从树叶、树梢、树枝、树干，再找到根，你只要一下贯下来，把根找到，整棵大树就活了，哪里要每一个枝、每一个叶都要去学？用不著；无量无边的法门，就像这一棵大树的枝枝叶叶。所以佛法说「一经通，一切经通」，一个法门通达是一切法门都通达，就是这么个道理。任何一门都能见性，所以才说「法门平等，无有高下」。因此，无论修学哪一门，都值得赞叹，都应该赞叹。法门没有高下，但是众生烦恼不一样，习气不一样，这就有高下。佛家讲有上根、中根、下根，上中下根是从我们分的，不是佛法上分的，佛法没有。众生上中下根从哪里分起？从烦恼轻重。烦恼轻的人根利，烦恼重的人根钝，是这么分的。这个分是暂时分的，也不是永远是这个样子；钝根，听到佛法能够舍弃烦恼，他会变成利根；利根的人，贪图世间名闻利养的享受，他会变成钝根；没一定的，千变万化，关键是要你知道保持，这个非常重要。你能够保持不失，再说得粗一点，你知道好歹，现在这个世间知道好歹的人就不多，一定要学好，一定要断烦恼，真正做到闻法离染。
做到闻法离染，换句话说，你一定会懂得在你生活当中也不染。穿衣我不染，吃饭我不染，处事待人接物样样都不染，你就好自在，你心就清净。什么叫染？日常生活当中，你起了爱心就染，你起了分别就染，起了执著就染。穿衣要选择衣料，要选择款式，你就染了。不染，什么样子都好，什么颜色都好，根本就无所谓，能够遮体、能够保暖就好了，我们现在人讲不考究。吃饭也不讲求色香味，也不要去讲究营养，著重营养，染了，染污！染污固然好像保持你这个身体，暂时的，不是长久的，不是根本办法。你看看佛菩萨，释迦牟尼佛当年在世，日中一食，一天吃一餐，托钵人家给什么吃什么，还能讲有营养？我营养缺少什么，你给我什么，那行吗？什么样都不讲求，他也不生病，他身体很健康。每一天讲经八个小时，讲了四十九年，还可以继续讲下去，佛的寿命长。为什么八十岁就入灭？缘尽了。没有人再启请佛讲经，被魔王乘机而入，魔王波旬向释迦牟尼佛请求：你老人家讲经说法够了，可以走了；世尊点点头答应他，世尊不妄语，答应他当然就走了，满他的愿；没人启请。如果有人启请，世尊按照理说，他应当活一百岁，因为那个时代人寿是一百岁，他提前二十年走了。这是魔来干扰，我们这个世间众生有魔难。
我跟诸位说过，说了很多次，一切众生到这个世间来，多半是业报身。人生到这个世间来干什么？酬业；你过去生中造的善业来享福，造的恶业你来受罪。「人生酬业」这四个字，把一切人在世间到底干什么说尽了，是来酬偿你的业报。你要是了解这个事实真相，我在这一生当中，受报的时候我修善业、我修净业，这是觉悟的人。你们看看《了凡四训》，他是一个好榜样，他明白了，他觉悟了，一生行善。他的寿命只有五十三岁，他活到七十多岁。他命里没有功名，这个功名用现在话来说，他没有学位；这个学位是讲最高的学位，命里没有博士的学位。在古时候是进士，进士这个学位相当於现代的博士，举人的学位相当於现在的硕士，秀才相当於现在的学士，这都是功名，他考中进士。命里没有儿女，他得了两个好儿子。真是佛法里面所说的「有求必应」，没有寿命他得长寿，没有儿女他得儿女，没有功名得功名。积德行善，诸佛护念，龙天善神保佑，哪里需要打妄想？何必要执著？清净心是健康长寿的根本，慈悲心能够解一切毒。
我们晓得，现在这个世间病菌太多、毒害太多，用什么东西来化解？靠一些药物来化解，都会有副作用。佛给我们讲的大慈悲心，能够化解众毒，这一切的毒害，慈悲心能够化解。由此可知，真诚、清净、平等、慈悲，这才不仅仅你得断烦恼、开智慧，还得健康长寿。一生的前途无量光明，真正知道我来从哪里来，死了以后到哪里去，清清楚楚、明明白白，生死自在，真正是快乐无比。这个学问在佛法里头，谁得到？得到的人太多了，不仅仅是古书传记里面我们所看到的，我们在这一生当中所接触一些人事，我们见到太多了，听到的更多了。他们能做到，为什么能做到？他相信，他懂得了，他把佛的教诲落实，也就是说在生活里头他真正做到了。此地是妙音天王他做到了，这是他所修学的法门，这是他所得到的利益，『用』就是得到的利益。所以闻法离染，这句话也正是佛在《金刚经》上所说，「法尚应舍，何况非法」。佛法尚且不能执著，何况世间一切法？就是我们对佛法不可以分别、不可以执著，对世间一切法都不分别、都不执著，你就得大自在。这一首就讲到此地，再看底下一首∶
【佛於无量大劫海。说地方便无伦匹。所说无边无有穷。善思音天知此义。】
第一句是讲时间，这一首是善思惟音天王他的报告。『佛』在此地是说毗卢遮那如来，释迦牟尼佛是毗卢遮那佛的应身，毗卢遮那是法身。也正是经上所说，这个地区众生因缘成熟了，应以佛身而得度，他就现佛的身相，三十二相八十种好，现这种身相来教化众生。『无量大劫海』，劫是时�
