大方广佛华严经讲记__净空法师_第1-300集-第534章
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我们从这个地方看，每一位天王他们所得法，就是说他修行的方法手段不相同，他的成就都是明心见性，都是诸佛如来示现的，哪里是凡夫？凡夫哪有这种境界？时分天是夜摩天，欲界第三层，不高，欲界里头道道地地的凡夫，这是佛菩萨示现的。正是应以时分天王而得度者，即现时分天王而为说法，就这个意思，他们是诸佛如来示现的。《华严经》里面，华藏会上没有一个凡夫，个个都是法身大士，我们讲十住、十行、十回向、十地，说实在话都是方便说，真实说统统都证得究竟果位。如果不证究竟果位，不可能是这个境界，这个境界是如来果位上的境界。现在我们要学习的，我们自己得到这个殊胜利益，得到法喜，我们有义务、有责任，随缘随分把这个方法介绍给一切众生，推荐给一切众生。我们介绍给他，他欢喜接受是有缘，有缘是什么？他有善根，他善根成熟，欢喜接受。虽欢喜接受，还不能够理解，我们要帮助他深入理解。已经理解了，还不能够依教奉行，再帮助他依教奉行。众生根性不相同，我们用种种方便帮助他，把他向上提升。这些意思，这些道理，这些事实真相，我们要时时刻刻细心去体会，时时刻刻仔细去观察，这样就能开智慧。只要你看清楚了、看明白了，你自然就放下；你放下了，你自然就得自在，你就能够随缘度日。随缘度日是佛菩萨生活的方式，我们就转凡夫的生活。
我们没学佛之前，确实我们是业力到这个世间来的，现在把自己的业力转变成愿力，把烦恼转变成智慧，把一切执著转变成菩提，就超凡入圣。所以超凡入圣不在别的，在你能不能放下。果然一切放下了，那就是古人讲的「天下本无事，庸人自扰之」，庸人是凡人，凡人有事，觉悟的人没事。这个味道很深，虽然难，但是还是能够体会得到，要能够深入的体会，必须自己肯放下、肯舍弃。放下里头最难的是舍身，舍身不是叫你去自杀，那就完全错了；心里再也不挂念自己的生命，连生命都不放在心上，财产当然更不会放在心上，那是身外之物。只要真正心里一无牵挂，你就解脱，你就入位。逐渐逐渐你读经，你跟经典里面所说的相应，这就是古人所讲的「随文入观」，随著经文自己入这个境界，随著《华严经》就入华严境界。功夫浅一点的，展开经卷是华严境界，经卷合起来又堕落，又回来了，这就是薰习的力量不够。长时薰习，天天读，天天入，到以后不读经还是这个境界，你就真的入了，就真入了。展开经卷这个境界现前，合起经卷境界不能现前，这是观行位中、相似位中，不是真实的。一切时、一切处，一切境缘之中，境是物质环境，缘是人事环境，无论是善缘、是恶缘，顺境、逆境，总是这个境界，那你就真入了。真正是自己的心跟宇宙、跟众生、跟过去、跟未来合成一个，这才是真正入了一真法界，永远超脱了十法界。但是我们这个身体还在十法界里头，有没有障碍？没有障碍，理事无碍，事事无碍，真的入法界了，本经末后一品叫「入法界品」。自己不入，就不能帮助别人入。这就是说，你要是真的发愿「众生无边誓愿度」，自己要先入，也就是自己先得度，然后才有能力度众生；自己先入，然后才有善巧方便帮助别人入这个境界，这是真实究竟的大圆满。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一八五卷） 澳洲净宗学会 档名：12…17…0185
请掀开经本，时分天长行第八句：
【光焰天王。得广大眼普观众生而往调伏解脱门。】
天王的德号充满智慧，『光』与『焰』都是表智慧的，从他得法我们就能够看出来，他是诸佛如来的化身，决定不是菩萨，菩萨没有这样圆满的境界。尤其是时分天王，这是欲界的第三层，只比忉利天高一层而已，是属於凡夫天，欲界的凡夫。从这个地方看，我们很清楚的体会到，诸佛如来随类化身，应机说法。
『得广大眼』，眼要大到什么程度？此地的意思就是我们平常人所说的眼光远大，是这个意思。眼是唯识学家所说的前五识，前五识对境界只有了别而没有分别，分别是第六意识，执著是第七识。了别就好像我们摄影机一样，把外面的境界圆圆满满的传送给第六意识、第七识、第八识，只是传送而已。对境界分别好丑善恶是第六识的作用，六识通过分别之后，起了贪爱，顺境顺自己意思贪心起来，不顺自己的意思厌弃的心起来，这是第七识。七识末那染污意，六识只有分别没有污染。七识染污，严重的染污，这个染污造成我执，执著有一个我。唯识经论里面跟我们说「我」这个相，「我」是什么样子，经上说得很好，「我」有四个样子。第一个，愚痴，「我痴」，痴就是无明，执著无明的一分以为是我。第二个现象，「我见」，这个见就是我们今天讲的成见，某人成见很深，成见是个坚固的执著，把这个躯壳、把这个身体当作我，这是决定错误。西方哲学家比我们一般人聪明，他意识到身体不是我，什么是我？「我思故我在」，笛卡儿讲的；他这个说法就是佛家讲的「我见」，把这个东西当作「我」也是错误。《楞严经》上一开端，释迦牟尼佛叫著阿难，问阿难心在哪里？心是能见，决定不是肉眼能见，心能见，阿难找来找去都被释迦牟尼佛否定了。由此可知，我见是假的，不是真的，这属於见惑。第三个现象，「我慢」，贡高我慢，就是今天讲的骄傲。无论是什么人，都觉得自己有值得骄傲之处，现在社会人常说值得骄傲，这个骄傲是我慢。第四个是「我爱」，爱是贪爱。佛说四大烦恼常相随，只要你有「我」，你就有这四种烦恼。六道众生，即使到无色界天，也没有脱离这四种烦恼的纠缠。这个意思太深了，要不是佛给我们说出来，我们真的连作梦都想不到，哪里晓得这是事实真相。事实真相是什么？《金刚经》上说得好，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，这个才是事实真相。四相著了一条，其他三条统统都著了，我们讲著相，都著了；一条没有了，四条都没有了。只要有我，你的眼光就不大，你所见的就有限，就有个范围。范围是什么？范围是我，你决定不能超越我见，你的思想、你的见解、你的所作所为都不能超过这个界限。执著的圈子愈小，你生活的空间也就愈小。
我们在佛经里面看到，释迦牟尼佛当年在世，住在只树给孤独园，他在这个地方讲了很多经，住的时间也比较长。有一天给孤独园里面有工程，有人在做工，工地里面有一窝蚂蚁，世尊看了之后就笑一笑，旁边这些弟子学生们，看到佛看蚂蚁发笑，就问他老人家：你为什么笑这一窝蚂蚁？佛就说；这一窝蚂蚁已经经历七尊佛，七尊佛出世都过去了，它还是蚂蚁身。佛是笑它这个，笑它愚痴。不是蚂蚁寿命有那么长，而是蚂蚁执著它的身是它自己，死了又投蚂蚁身，还在这一窝，它生活空间就那么小，就没有办法转别的身形。这是我见，非常执著的我见，造成它生生世世离不开畜生身。佛在经上常说，人间的寿命短，三恶道的寿命长。地狱的寿命长，经上讲得很清楚；饿鬼寿命长，我们也能想像得到。饿鬼道的一天是我们人间一个月，我们人间过一年他才十二天，他的寿命千千岁，这个我们能想到。但是畜生寿命长，我们就想不到了，佛在这个公案里面告诉我们，我们才恍然大悟。畜生愚痴，不知道换身形，堕落在蚂蚁里面就肯定认识蚂蚁是它自己，所以生生世世都作蚂蚁，生生世世都离不开它那个窝。这一点，佛实在讲用他的高度智慧教导学生，决定要舍弃贪心。你要想做到无我，我们就问，经上讲得不错「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，好！我也想入这个境界，怎么能做到无我？痴放下，见放下，慢放下，贪爱放下，就无我了。所以这四个字就是代表见思烦恼，见思烦恼断掉，证阿罗汉果，阿罗汉无我了，四相破了。换句话说，你还有贪爱，还有傲慢，还有迷惑，你是六道凡夫。你的生活空间，你再聪明，再有智慧，再有修行的功夫，你也脱离不了六道轮回，这个道理我们要懂得。
你的眼光很短小，你看得不远；天人有天眼，比我们看的范围就大，看的范围大，他的生活空间也就大。但是六道凡夫他所思所见出不了六道的范围，要想脱离六道范围要修禅定。定是什么意思？定就是突破这个界限。禅定，诸位都听说过，不起心、不动念，不分别、不执著，这是禅定。《金刚经》上所说的意思，外不受环境的诱惑，内没有分别执著，这是禅定。你外面不受诱惑，里面不起心、不动念，这个界限就没有了。为什么？起心动念就是我痴、我见、我慢、我爱，就动这些念头，这些念头没有了就入定。入定，欲界突破了，色界的空间比我们就大太多太多了。初禅天是单位世界的天顶，二禅天是一个小千世界，三禅天是中千世界，四禅天是大千世界，他们的眼光逐渐扩大，生活空间也逐渐扩大了。可是怎么样？三千大千世界是六道，天道是六道，出不了六道轮回。必须禅定功夫再加深，佛法里面讲九次第定，超越了。超越三千大千世界，那个生活空间就不是一个大千世界，我们常讲界外，三千大千世界之外，有声闻、缘觉、菩萨、佛，叫四圣法界。这个范围大了，他可以到他方佛国土去，上供诸佛，下化众生，可以游历若干个大千世界，但是不能超越十法界。天台家讲相似即佛，他不是真的，是相似的，彷佛有佛的境界，但他不是真的。必须破一品无明、证一分法身，这才真正入佛的境界，这个境界是《华严经》上讲的华藏世界，净土经里面讲的西方极乐世界，那个地方不是十法界，它叫一真法界。一真法界有多大？尽虚空遍法界，这是一真法界。此地讲的「得广大眼」就是证入一真法界。
我们平常讲的
