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第620章

大方广佛华严经讲记__净空法师_第1-300集-第620章


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  如果学佛学得像,很像,但是不是真的,叫「相似即佛」,这个人超越六道。虽然不是真佛,但是起心动念、言语造作还像个佛,相似即佛。烦恼障断尽,见思烦恼断尽,所知障没尽,也就是说,执著的念头没有了,分别还有,果报在四圣法界。四圣法界论分别心,有四法界,愈往上面去分别的念头愈淡薄,缘觉比声闻淡薄,菩萨比缘觉又淡薄,佛比菩萨更淡薄,但是没有断尽。如果把分别断尽,妄想也淡薄了,这就超越十法界。超越十法界叫「分证即佛」,他是真的,不是假的,也就是妄心尽了,不再用妄心。相宗里面所说的「转八识成四智」,法相宗讲这些人起心动念是「四智菩提」;也就是说,转阿赖耶为大圆镜智,转末那为平等性智,转第六意识为妙观察智,转前五识为成所作智,四智菩提现前。这个人是真佛,不是假佛,这个人的智慧光明,他的德行作用虽少,殊胜,不可思议。为什么?真,他从真心,四智是真心;八识是妄心,妄心做再大的功德,抵不过真心一丝毫;那是真的,纯真无妄。为什么不可思议?因为一个微弱的念头都尽虚空法界,这里头没有时间的障碍。我们今天讲波动,大家都晓得光的速度大,一秒钟三十万公里,三十万公里还得要一秒钟,一秒钟已经太长了。真心,念头才一动就周遍法界,这不可思议。妄心一动也周遍法界,但是有时差;换句话说,它那个光波要一段时间才能达到。
  我们凡夫起心动念能不能周遍法界?不能。为什么不能?因为凡夫有执著,你不可能超过你的心量,这个心量是自己的妄想分别执著;也就是说,你的光波不会超过你的妄想分别执著。所以古德才讲「量大福大」,量大,你所修的善大;量小,修再大的善,福还是很小,为什么?它没有办法超越你的心量。一真法界的这些诸佛如来,这个诸佛,江味农居士在《金刚经讲义》里面所讲的「四十一个位次」,「诸」是讲四十一位,四十一位法身大士称为诸佛。他们的心量拓开了,为什么?不再有分别执著,所以是「心包太虚,量周沙界」,丝毫之福周遍法界,这不可思议。这才叫究竟,这才叫彻法真源,普遍利益法界众生。
  我们要说,诸佛如来无量无边的智慧德能,普利法界众生,我们为什么没沾到光?没有得到佛法利益?我们今天发心学讲经说法,没有得到佛光的加持,智慧不开,经文、注解看不懂。是不是诸佛光明不加持?加持了,十方三世一切诸佛的自性般若光明统统加持给你了。问题在哪里?我不接受;不是他不加持,是我们不接受。我们怎么不接受?我们分别、执著,这就不接受了。就像阳光普照,我们出门,不但戴个帽子,还要打一把伞,双重障碍,那有什么法子?诸佛光明对我们就像光明普照,我们不止戴一顶帽子,戴好多顶,还要加好多顶伞,不让它照。这个帽子、伞就是妄想分别执著,所以我们的心量很小,不是它不照我们,是我们抗拒,不接受。我们在这个小圈圈里面受什么控制?妄想分别执著的习气控制。这是生活在烦恼里头,所以经教展在面前看不懂,意思看不出来。所以学佛没有别的,断烦恼、除障碍而已。我们的障碍愈薄,烦恼愈轻,你的感受力量就愈强,我们一般人讲开智慧,悟性愈强;烦恼习气愈重,悟性就没有了。所以,真心本性在哪里?虚空法界就是真心、就是本性。明了这个道理,了解事实真相,我们学习就有下手之处。非断烦恼不可,一定要放下分别执著,学佛菩萨恒顺众生,随众生的分别而分别,随众生的执著而执著,自己心里确实没有分别执著。随顺众生的分别执著,自己心里不落痕迹,自己心地永远保持真诚、清净、平等、正觉,这叫从根本修。
  『佛光如是不思议』。这个佛光是自性光明、自性的智慧德相,就是经题上讲的「大方广」,大是自性,是自性之理体;方是现相,妙相无穷;广是德用。大方广在哪里?虚空法界一切众生是自性的相好德用。知道自性是自己,就晓得虚空法界一切众生是自己,我们的恭敬心才生得起来,称赞、供养,不但这个心生起来,事也欢喜去做,这是真正尊重自己,懂得自尊自爱。世间人有自尊自爱之名,没有自尊自爱之实;世间人有真善美慧之名,没有真善美慧之实;我们通过对於佛法的修学,才知道这些事实真相。明了事实真相,才知道自己应该从哪里下手,从哪里入门。《华严经》一开端,第一品「世主妙严品」,诸佛菩萨给我们示现,给我们做榜样,演说,示现种种不同的身分是演,说偈赞叹是说,为我们演说,教我们从哪里入门,从哪里下手。这是一部最好的佛学概论,是从前方东美先生讲的,《华严》是最好的哲学概论,他说:世出世间所有哲学书籍里面不能跟它相比,理论圆满,丝毫没有缺陷,方法精密,五十三参还带表演;实际上,在生活、在工作、在应酬里面做出来给我们看,这样的教材圆满到极处。确实,他在一生当中所涉猎,古今中外典籍里头,找不到第二种。他这个赞叹,是他一生读佛经的心得;他虽然不是佛教徒,没有皈依,但是他一生用了几十年的时间,天天读佛经,尤其是《华严》。
  他曾经告诉我,接触佛法的因缘是在抗战期间,他在中央大学教书,中央大学那个时候在重庆。有一个时期他生病,生病,别人就劝他到峨嵋山去休养,山上环境好,他到峨嵋山去养病。他在山上,也没有报纸看,也没有杂志看,什么东西都没有,就是佛经。於是在山上没有事情做,就看佛经,就跟山上这些法师研究讨论。他从这个地方认识了佛法,发现佛的经典是世界上哲学的最高峰。我跟他学哲学,讲到最后的一个单元,他的题目是「佛经哲学」,我学佛也是这个因缘介入的。他说,哲学真正的高峰、真正的好东西在佛经里面,特别是性相两宗。《华严》是属於法相宗的经典,而实在是,《华严》是通达各宗,所以称为根本法轮。所有一切宗派都是从《华严》流出去的,分支出去的,《华严》是根本,所以他称赞《华严》是佛法里面的概论,全部包括在其中,他的认识。他这个认识不错,一生就没有离开读经。所以我们对他实在佩服得五体投地,我们出家的法师大德比不上他,重要经论里面的经文他都能够背诵。从这里,他涉猎之广,涉猎的深,他真用心。我们多少法师讲经,或者是写东西,都还要拿著书找参考资料,他不要,随口一段一段就给你念出来,可见得读诵太重要了。
  台湾第一次翻印日本的《卍续藏》,我把这个消息告诉他,他非常欢喜,立刻就去订了一套。《卍续藏》里面所包含古大德的注解特别丰富,讲经教学是一部最好的参考资料,这是我们看到真正是一个做学问的人,他懂得,他明了,他认识透彻。我们对他能生信心,能接受他的引导,我们自己省了很多事。他几十年的成绩做为我们修学的基础,我们踏著这个阶梯再向上爬升,这就是古人所谓的青出於蓝而胜於蓝。我们是以老师的成就做基础,从这个基础上再向上提升,这超过了。如果守住老师这个基础,不是好学生;你这一生修学,也达到他的水平,不是好学生。好学生一定超过,为什么?超过,这个世界社会才有进步;不能超过,就没有进步。如果达不到,那你就退转了,这不是师资之道。师资之道要求的,学生一定超过老师,这个社会才有进步,众生才有幸福。如果说是老师对学生,学生超过老师,老师要嫉妒,这不是个好老师,这也不是个善人;真正的善知识,决定希望你超过他。
  我们在《华严》五十三参里面看过,每一个善知识自己谦虚、谦卑,赞叹别人超过自己,这一点我们要学。除什么障碍?除嫉妒的障碍。嫉妒是很大的障碍,不但障碍我们契入境界,契入是证果,不但你不能证道,你连正解都做不到。嫉妒心重的人,读经不解其义,听讲也不能解其义。所以这才知道贪瞋痴慢,嫉妒是属於傲慢,障碍我们戒定慧,障碍我们修学。甚深的大法被它障碍了,实在讲,极其浅近的小法也被它障碍了,这话是真的不是假的。什么是极其浅显的小法?十善业道是小法,人天法。我们为什么十善业道都做不到?不杀生、不偷盗、不邪淫,身三业;不妄语、不恶口、不绮语、不两舌,口四业;不贪、不瞋、不痴,意三业;这是佛教一般大众,没有受过三皈的,教一般世人的。我们连这十条都不懂,都不能做到,什么原因?贪瞋痴慢障碍住了。这十条是什么?这十条是人间的福报;你要是做不到,来生得不到人身。这十条,我们仔细看看,天主教、基督教里面讲的十诫,伊斯兰教里面讲的戒律,也是以这个为基础,所以这是真的。这十条做不到,人天两道没分。於是我们才体会到,自己烦恼习气多么重!障碍我们的善心、善愿、善行。善没有了,我们一定是恶心、恶念、恶行。恶行,与这十善相反的,就是造恶。造恶不知道悔改,不晓得回头,还继续不断再造下去,这是积恶。恶积多了,果报就苦,求生西方极乐世界是一个幻想,只可以说在阿赖耶识里面落下这个种子,这个种子在这一生当中不能起现行。为什么不能起现行?缘不具足。你有这个愿,求生西方极乐世界,在四种缘里面亲因缘有了,其他的三种缘没有;你没有所缘缘,你所缘的还是五欲六尘,还是贪瞋痴慢;无间缘没有,无间缘是不间断,你对於求生净土的意愿间断了,一天二十四小时才只有几分钟的时间有这个念头,大部分的时间还是留恋五欲六尘,所以无间缘你没有;增上缘在现前虽然有,你不知道珍惜,你不晓得应用。经教不能专心学习,念佛堂不能认真去念佛,不解经义,不�

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