大方广佛华严经讲记__净空法师_第1-300集-第734章
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四弘誓愿也教给我们修学的次第，没有见性之前，我们修行重点在哪里？断烦恼，要在这上下功夫。断见思烦恼，断尘沙烦恼，断无明烦恼，在这上下功夫。换句话说，没有见性之前，没有大彻大悟之前，我们修学的重点是在真诚、清净、平等；见性之后，那个重点是在正觉、慈悲。我们现在也在修慈悲心，说实在话，相似的慈悲心，为什么？慈悲心里面还掺杂著严重的烦恼，分别执著，我们要懂这个道理。悟后起修，无量无边的法门就非常容易，一点都不难，一接触就通达，不需要完全接触，接触边缘已经就通达了。
我们在经典记载里面看到，龙树菩萨，龙树是初地菩萨，释迦牟尼佛四十九年所说一切经教，他三个月就通达了，有这个能力才可以广学多闻。我们在《坛经》里面看到惠能大师，特别里面有一条记载，法达禅师，那是个学《法华经》的，他到曹溪去请教，能大师说：这个经我没听过，你念给我听听。他只念到「方便品」，《法华经》的第二品，念完之后，能大师就止住他，「行了，不要再念了」，完全明白了。二十八品经念两品，后面全部通达了，这种能力才行，才能广学多闻。我们这个经全篇念下去，念个十遍、一百遍、一千遍还不通，那怎么行？自己一定要知道自己的根性，要知道自己的能力，我应该选择什么法门、什么经论来学习，而且有良好的学习态度。这是最重要的，你有没有成就，决定在良好的学习态度。学习的方法，实在讲，并不是很重要。我过去在作学生的时代，跟同学们一块研究讨论，我就说我们成功失败，态度占百分之九十，方法充其量不过占百分之十而已，同学们当中很多重视方法。我这个说法得到老师的肯定，向李老师报告，李老师点头，大家没有话说。要用真诚心学习。
不但是学习，经文里面「普修诸行（ㄏㄥ）」，这个字我们这个本子里头他圈了一个圈，念去声，去声当动词用。如果我们念诸行（ㄒㄧㄥˊ），那是当作名词用，这地方当动词。动词就是我们今天讲的行为，起心动念是意业的行为，身体造作是身业的行为，口里面言语是口业的行为。行为无量无边，身、口、意这三个字就统统都包括尽了，「海」是形容无量无边。众生的三业行为是错误的，错在哪里？不顺法性。我们台湾同胞讲「不顺法度」，这是错误的。佛的标准是性德，是法性里面的性德，与性德相应的是正行，与性德相违背的是邪行，思想见解叫邪知邪见，言语造作叫邪行。把邪行修正过来，那就是正行。
「佛昔」，这个「昔」是无量劫来生生世世。「普」这个字也很重要，普是平等，不分族类。这个族类是大的族类，在十法界里面，佛是一个族类，菩萨是一个族类，声闻是一个族类，诸天是一个族类，饿鬼、畜生、地狱各是各的族类，这个「普」就是为一切不同族类的众生。佛修行不是为自己，佛早就成佛了，说老实话，他身语意决定没有毛病、没有错误，没有错误还要装出有错误是来表演。世尊到我们这个世间来示现作佛，《梵网经》上说过，他这一次来示现、来表演是第八千次了。他是来唱戏的，是来做做，装出样子，装出我们种种的毛病，装这个样子来觉悟我们、来感化我们，让我们六根接触到他老人家的生活行持有所感悟，不是他真的在修行。你以为说他真的在修行，那错了，我们看错了！早就成佛了，这个叫大慈大悲。「无缘大慈，同体大悲」的流露，做出样子来给我们看。
而这个现相里面，我们讲形相，形相里面总的来说，就是放下自私自利，放下名闻利养，放下贪瞋痴慢。你们看看释迦牟尼佛所表演的，他的日常生活，他的工作，他处事待人接物，佛教我们什么？就是这十二个字：自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢，是我们这个世间众生的病。他示现就针对这个病而发的，这是对症下药，我们读经要能看得出来，然后我们才能学到东西。佛放下了，我们也学放下，也有同学说，「我很想放下，可是偏偏放不下」。放不下也得放下，为什么？放下了你问题才能解决，放不下你的问题永远不能解决，放不下你生生世世还要搞六道轮回。你要是果然放下了，你这一生就永脱轮回，这个身在世间，那就像古德所讲的「最后身」，我在六道搞轮回，这一次是最后一次，这个话是真的不是假的。不管你修哪个法门，修禅也好、修密也好，念佛也好、学教也好，无论你修学哪个法门，这十二个字没有放下，你决定不能脱轮回，念佛也不能往生。诸位要晓得，念佛不能往生！
李老师常讲，一万个念佛人，真正往生两、三个。那两、三个何以能往生？那两、三个放下了，所以他能往生。那么多人，还有九千九百九十多个不能往生，不肯放下！所以一生念佛，跟阿弥陀佛结个善缘。我们过去生中生生世世都念佛，为什么没有能往生？这十二个字没放下。我们这一生明白了、觉悟了，要提升高度的警觉，还想不想搞六道轮回？还想不想过这种辛苦的生活？我们冷静观察日子过得很苦，还愿意搞这个吗？多想想天人的生活，多想想佛菩萨的生活。佛菩萨的生活我没见到，念《华严经》，《华严经》上所讲的是佛菩萨的生活。大小乘经论里面，讲天人的生活讲得很多，欲界天、色界天。华藏世界、极乐世界纯善无恶，人人都是好人，没有一个人有害人之心，没有一个人对人没有礼貌，没有一桩事不是好事，这个地方我们想不想去？真想去，放下自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢，一心念佛，你就决定得生。
带业是带过去宿业，不能带现行，过去宿业是什么？是我们的无明烦恼习气，这个东西没有断，不要紧，只要你现在能够控制住，这佛家讲「伏住」，我们现在的话讲「控制」，你能够控制，不发作。但是单单控制很难，的确很不容易，你最好能做一个转变，转变那就是学佛。佛不但没有自私自利，佛是全心全力帮助苦难众生，我们有这么一个转变。所以人不能没有念头，做到没有念头，那也不是个容易的事情，完全没有念头那是无想定，你将来果报在四禅无想天，也不简单，我们做不到，总是有念头。把为自己的念头转变为社会、为别人，从这个地方做一个大转变，这好修，这是大乘法。完全讲控制自己是小乘法，大乘法是做个转变，所以比小乘容易。念念为社会，念念为众生，决定不为自己。为一切众生里面，还掺杂著自己一点在里面，那就是错误，你的心不纯。百分之九十九为众生，里头还有百分之一为自己，你就不纯，那一念就是毒素。古德讲经常常比喻：醍醐，在古时候醍醐是最好的饮料，一大碗的醍醐里面一小瓢的毒药掺进去，醍醐就变成毒药了。这个比喻就是你百分之九十九为众生，里头还有百分之一的念头为自己，就造成了重大的障碍。不可以！要舍得干干净净。
诸佛菩萨在世间，释迦牟尼佛当年在世，天天跟大家讲经说法，四十九年没中断。释迦牟尼佛一天讲多少时间？我们在许多大乘经上看到，「二时讲经」。二时是多长的时间？那个时代印度把一昼夜分做六时，昼三时、夜三时，二时就是现在八小时。释迦牟尼佛在世，对大众讲经说法是每天八小时，他的确是有超人的体力。我们现在一般人，叫你一天上八个钟点课，你行吗？释迦牟尼佛行，这些菩萨、阿罗汉都行。为什么行？他无我，说而无说，无说而说，所以他无有疲厌。我们今天难，我们有我，有我就有疲倦，所以我们每天讲两小时经就觉得很累。他们的工作量比我们大，他们心比我们清净，一切为众生，确确实实没有为自己。我们里头掺杂一念为自己就不行，就不能跟人比。所以修行，身体造作是给人做好榜样，口里言语是为众生解决种种疑难，没有一样不是帮助众生，身语意三轮教化。
第二句『教化十方无量众』，这一句是说明佛教化的对象。「教」是教导，他不用「教学」，他用教化，「化」是教学的成果。古人读书在变化气质，这就收到成效了。佛陀教导这些众生，这些众生果然起了变化，化恶为善，起了变化，收到效果了；化迷为悟，化凡为圣，佛天天在教，不断不断把众生境界向上提升。如果天天教，教的学生一点变化都没有，这个教的效果没有了；换句话说，没有成绩拿出来。教是佛的事情，老师的事情，化是我们自己的事情。在大乘经里面，我们常常看到「开示悟入」，教是开示，化是悟入。老师能帮助我们的就是开示，开就是说法，我们有问题向他请教，他详细给我们解答，这是开；示是示范，他本身做一个模范给我们看；开是言教，示是身教。佛教我们放下，他一定放下，他没有放下，他不能教我们放下，他叫我们放下我们不服，他本身放下了。他教我们放下自私自利，我们观察他确实没有自私自利；他教我们放下名闻利养，确实他自己不沾名闻利养；教我们放下贪瞋痴慢，他确实没有丝毫贪瞋痴慢；我们服了，我们真肯学，这化！我们听到他的教学，看到他示现的这个榜样，我们觉悟了。我们学习，学习就是入，真正肯学习，学他那个样子，入！悟入这个境界。
这一句里面充分显示出随类化身，应以什么身得度就现什么身，随机说法。十方世界众生不一样，就是在我们地球上众生也不相同，人类是个大的族群，畜生类也是个大的族群。人类从肤色上，我们分白种人、黄种人、黑种人，不同的族群，不同的文化，思想见解都各个不相同；畜生里面种类更多。佛要度哪一类的众生，一定要现同类身。我们在经教里面看到，诸佛菩萨示现在畜生道，他要去度那一群猪，他一定去投猪胎，变成猪身，天天跟猪在一起，跟它讲经说法；要现人身跟猪说法就不行，就讲不通。他要度饿鬼一定要现饿鬼身，佛教有些超度仪式里面，像放焰口，焰口台对面扎的一个鬼王焦面大士，那是什么人？观世音菩萨。观世音菩萨度饿鬼道就现饿鬼身，现同类身。随类化身，应机说法，我们在这一句里头充分的看到了，我们要知道学习。
我们理解了、明白了，渐渐在这个经上体会得，尽虚空、遍法界是一体。尽管有种种形色差别，体性是一个，这是佛在本经里头所说的，「唯心所现，唯识所变」，体性是一个，我们深深的体会得。所以有人说，不同的宗教能融合成一体吗？当然能！凭什么能？体性是一个。不同的国家、不同的人民能够互相合作吗？能！不但人与人能，人与畜生都能，人与鬼神也能，究竟的道理就是同一个自性。现在一般人为什么讲，「难，不能」
