冯学成+通书+讲座文稿-第23章

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替，都没有影响到这一法则。其原因就是孔子的《春秋》，文中就说到：“孔子为後世王者而修也”。
孔子修《春秋》，一方面怀念西周的盛世，另一方面希望国君，各文臣武将能明白这种游戏的规则，尊重这种政治道德。我们周围不少人，都很佩服曾国藩，曾有人说其为什么不去取清而代之，曾国藩满脑子都是《春秋》理念，怎么会愿意去背乱臣贼子的骂名呢。就如曹操已经把持了汉家朝政，也只敢挟天子以令诸侯，而不敢取而代之，一直到了他的儿子才将汉帝请下台。孔子在《春秋》中所立的王道，在中国两千多年的历史中根深蒂固，影响是极其崇高的，所以后世从汉朝开始，历代朝廷对孔子的祭祀不断，是国家非常重要的祭祀之一。所以在中国传统文化中，孔孟是第一位的，其后才是老庄，道家是对儒家的一种补充。
《通书？孔子下第三十九》：道德高厚，教化无穷，实与天地参而四时同，其惟孔子乎？
这一章还是谈孔子。孔子的建树不仅仅是在《春秋》上，他在整个中华民族文化道德教育上，可以说是千古典范。做人的准则，政治的准则，怎样学，怎样修，怎样料理身边的人和事，当我们读《论语》的时候就会有很深的感慨。领导者看了以后，可以提高政治谋略和政治道德；作为普通人，在处于逆境时该如何处。孔子困于陈，粮绝，弟子中有些怨言时，就说“君子固穷，小人穷斯滥矣”。他对于各种不同的顺境或逆境，都能保持一种平和的心态，保持健康向上的精神。在《论语》中还可以看到很多隐士，与社会不合作，与政治不合作，孔子并未予以批评，而是以赞赏的态度对待，觉得他们都还是很高尚的。孔子对后世的影响是非常大的，现在相当多的格言都是出自于他。他的人格魅力的确是无穷无尽，是中国两千多年来人格魅力最为圆满的。孔子的著作被翻译传到全世界后，都认为其思想价值非常之高，并具有相当的影响力，因此全世界尊孔子为世界十大思想家之一。
从另一个意义上来说，孔子首开民间教育之风，把上古三代的政治文化精髓继承和发扬开来，并培养出一大批文化传播者，这个功劳在中国历史中是无人可比的。如果我们不能认真看孔子的《论语》，就感受不到他的伟大。而从宋儒开始，将儒学立之为儒教，以区别于佛教和道教，并尊孔子为教祖，将其推到了非常高的层次，在中国知识分子心中是至高无上的。
《通书？蒙艮第四十》：童蒙求我，我正果行，如筮焉。筮，叩神也，再三则渎矣，渎则不告也。我正果行，如筮焉。筮，叩神也，再三则渎矣，渎则不告也。山下出泉，静而清也。汨则乱，乱不决也，慎哉，其惟时中乎！艮其背，背非见也；静则止，止非为也，为不止矣。其道也深乎！
本章讲易经的蒙卦和艮卦。易经的六十四卦是很有意思的，《通书》又称之为《读易通书》，也包含了四书五经的内容。蒙卦，可以说是知识的起源。艮卦，是知识的终结。蒙卦，山下出泉，艮上坎下。“童蒙求我，我正果行，如筮焉。筮，叩神也，再三则渎矣，渎则不告也。”基本上引用的是易经的原文，并加了一些改动。人在小的时候，称之为童蒙，处于未开化状态，蒙昧状态，就是没有知识，没有文化的状态。怎样启蒙，让其受教育，使其健康向上的发展，这就是教育家需要正视的问题。
“童蒙求我”，是一个双方面的，做为自身究竟是一个童蒙者还是教化者。作为教化者，面对学生的时候，身教重于言教。我正果行，自己就要走正，孔子就说：“未能正己，焉能正人”，己身不正，你要去实施教化是不行的。另一方面我是童蒙，是学生该如何做。佛学中谈佛性真如本具，菩提自如，圆满无亏，但是我们又身在烦恼之中，这就是个对立的矛盾。烦恼向菩提提意见，烦恼和菩提之间发生了矛盾，在这种情况下，还是要我正果行。不管是教化者，还是童蒙者，都必须立足于一点。即“我正果行”。“果行”，果是目的，行是实践，就是要端正和确定自己的目的和实践的方法，并果断的进入学修的实践，是在仁﹑义﹑礼﹑智﹑信上的实践，是要成其为人的实践。我们的学习，我们的求道，就如同打卦一样，叩神必须要心诚则灵，带不得偷心，带不得朝三暮四之心，不能懈怠心，诚心诚意的去叩求，去解决自己心中的疑惑，要有正果行的这么一个状态，如果再三是对神灵的亵渎。学习也是这样，要从我做起，从现在做起。求知是这样，求道更是这样。童蒙求我，实际上是放在对道的追求上，还不仅仅是在对一般的知识追求上。蒙卦本身是对知识的一个说教，从一个没有知识的人转变成一个有知识的人，作为周惇颐这位理学大师来说，他把这个童蒙提高到道上去。
为什么童蒙可教呢？因为“山下出泉，静而清也”。在山泉水清，出山泉水浊，这是自然的一个现象。　山高林密，没有污染，自然泉水清；而进入了红尘地带，各种污染参与其中，自然泉水浊。作为一个小孩子来说，刚出生的时候，就象山上等泉水一样，既清且正，当其成年后，受到社会的种种污染，失去了清净的一面。孔孟常说要保持赤子之心；老子在《道德经》中说“能婴儿乎？”；佛经的涅磐经还专门讲一个婴儿行，要修成正果，必须先过婴儿行这一关。保持孩子的单纯之心，洁白之心，赤子之心。“汨则乱，乱不决也，慎哉，其惟时中乎！”，清静一方面指我们的心静，还指道德的清静，智慧的清静。受到污染，必然就乱，道德不清静了，智慧也不清静了。那么我们在面对复杂的社会现象，就乱不决也，就失去了判断的能力。所以慎哉，其惟时中乎！“蒙以养正，圣功也”。“时中”，就是现在，不能离开现在来谈前面所讲的一切。
艮卦，从卦上看，是上艮下艮，即两座山重在一起，止而又止。其原文为“艮其背，不获其身，行其庭，不见其人，”　艮其背就是止其背，孔子就说到“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”。该你知道的你自然知道，不该你知道的就不要去知道。从一些书或电视上就可以经常看到江湖险恶，知道得越多死得越快。在社会活动中也是这个样子。为什么是知识的终结呢？孔子说过“不在其位不谋其政”，在象词曰“君子以思不出其位”，我们的知识，我们的感觉和自己的位有极其密切的关系。作为下属，你去操心领导的事情，那你也就该下课了。不该你说的不要去说，不该你想的就根本不要去想，如果去说去讲就会有麻烦，这就是政治游戏。
“思不出其位”，要知道自己能力的半径，有些人老是不甘心，要突破自己的半径，本来只有十元钱却要做一百万元的生意，这就是不知止，在《大学》里就说“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”。只有知止，才能定位。定了才能静，就不会受其他事物的干扰，才能踏踏实实的做你该做的事情。现在有些领导会在操作上，决策上失误，就是因为不知止，不知道自己能力的半径，认知的半径。艮卦中还说“时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明”。我们要知道自己认识的半径，能力的半径，另外还要知道事物发展的过程，从什么地方发起，又在什么地方终结。春天栽秧，秋天收割，是知天时，你要秋天栽秧，岂不血本无归。时止则止，时行则行，我们在运筹，在运作，一定要紧跟时代潮流，用现在流行的话就是与时俱进。但是与时俱进后还有一句话就是与时俱止，两者是相辅相成，相呼相应的。就如同走路，一只脚在前进的时候，必定就有一只脚处于停止状态。做事情也是如此，只有一个项目结束了，我们才能去开始新的项目。
“艮其背，背非见也；静则止”。这里是蒙艮二卦一起来谈。蒙卦是山下出泉，静而清也。静则止，为止水能见照，就能象一面镜子，可以观照事物。“艮卦在易经中具有崇高的地位，乾卦高高在上，以至于没有高度，其次就是艮卦，一重山重起。其崇高在哪里呢？不该你见的就不要见，静则止，知识的终止，知识是有限的，你要以有限的知识来刻画道，那是绝不相应的，知识不是道，要对现有知识放下。放不下，我们的精神就不能达到真正的升华，就会被现有的知识把我们的智慧之眼遮挡住。静则止就是要我们放下现有的知识，来达到一种止的状态。当达到这种止的状态，那所谓的道心就出来了。
这里有一则公案，周惇颐曾经向佛印禅师请教，佛印禅师说：“看一部《华严经》，还不如看一个艮卦。”这是什么意思呢？艮就有言语道断的作用，这样真如也就出来了。如果放不下，你将永远面对的都是知识，只有放下，自己面对自己的时候，你才能知道什么是道。“止非为也，为不止矣”，这都是天机。道是活的，不是死的。道，一方面是无为，一方面又是无不为。道，它有无穷无尽的生机。只有止，只有心灵绝对的空寂，才能生发无穷的生机，才能产生一切，并永远保持这样的空灵状态，止的状态。一万个人照镜子，并不等于就能将镜子装满，再来一万人，它还是可以照。因为它不受，它可以表现你，但你污染不到它，在它那里你无法凝固下来。如果不能静如止水，那就如同哈哈镜，所反映的事物都会变得扭曲，就不是事物本来的真实面目。所以“其道也深乎“，其道理是很深的，不是一朝一息就可以明白和把握的。只有把道放在艮卦的高度上，放在“言语道断，心行处灭”的状态中，才能感受到大道的博大精深和实相。道的实相，为不止，实际上又把第一章“诚者，圣人之本。大哉乾元，万物资始……”圆之两端，原始返终，又圆到了一起。
我们要把《通书》四十章看成一个整体，看成一个环，是相同的一个点，这样一来我们就会有更深的理解，就会比较圆满了。起点就是终点，终点就是起点。