文献通考1-第291章
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重屋。”）。
周人明堂，度九尺之筵。东西九筵，南北七筵，堂崇一筵。五室，凡室二筵
（明堂者，明政教之堂。周度以筵，亦王者相改，周堂高九尺，殷三尺，则夏一
尺矣。相参之数，禹卑宫室，谓此一尺之堂，与此三者，或举宗庙，或举王寝，
或举明堂，互言之以明其同制。疏曰：“云‘其同制’者，谓当代三者其制同，
非谓三代制同也。”）。室中度以几，堂上度以筵，宫中度以寻，野度以步，涂
度以轨。（周文者各因物宜为之数。室中举谓四壁之内。疏曰：“‘因物宜’者，
谓室中坐时冯几，堂上行礼用筵，宫中合院之内无几无筵，故用手之寻也。在野
论里数，皆以步，故用步。涂有三道，车从中央，故用车之轨。是因物所宜也。”）
庙门容大扃七个（大扃，牛鼎之扃，长三尺。每扃为一个，七个，二丈一尺。疏
曰：“知‘大扃，牛鼎之扃，长三尺’者，此约汉礼器制度。”）。闱门容小扃
三个（庙中之门曰闱门。小扃，乡鼎之扃，长二尺。三个，六尺。疏曰：“云
‘庙中之门曰闱门’者，《尔雅》文，此即《杂记》云‘夫人至，入自闱门’是
也。乡鼎亦牛鼎，但上牛鼎扃长三尺，据正鼎而言；此言乡鼎，据陪鼎三
乡熏晓而说也。”乡音香。《冬官·考工记》）。天子负斧依，南乡而立
（负之言背也。斧依，为斧文屏风於户牖之问，於前立焉）。三公，中阶之前，
北面东上；诸侯之位，阼阶之东，西面北上；诸伯之国，西阶之西，东面北上；
诸子之国，门东，北面东上；诸男之国，门西，北面东上；九夷之国，东门之外，
西面北上；八蛮之国，南门之外，北面东上；六戎之国，西门之外，东面南上；
五狄之国，北门之外，南面东上；九采之国，应门之外，北面东上；四塞世告至。
此周公明堂之位也（九采，九州之牧，典贡职者也。正门谓之应门，方伯帅诸侯
而入，牧居外而纠察之也。四塞，谓夷服、镇服、蕃服在四方为蔽塞者，新君即
位则来朝。《周礼》：“侯服岁一见，甸服二岁一见，男服三岁一见，采服四岁
一见，卫服五岁一见，要服六岁一见，九州之外谓之蕃国，世一见。”《明堂位》。
朱子曰：“郑氏谓天子庙及路寝如明堂制者，盖未必然。《明堂位》与《考工记》
所记明堂之制度者，非出於旧典，亦未敢必信也。”杨氏曰：“此章云周公相武
王以伐纣，武王崩，成王幼弱，周公践天子之位，以治天下；六年，朝诸侯於明
堂。注家云周公摄王位，以明堂之礼仪朝诸侯。此说舛谬，故削去之。”）。孟
春之月，天子居青阳左个（青阳左个，大寝东堂北偏）；仲春之月，天子居青阳
太庙（青阳太庙，东堂当太室）；季春之月，天子居青阳右个（青阳右个，东堂
南偏）；孟夏之月，天子居明堂左个（明堂左个，大寝南堂东偏也）；仲夏之月，
天子居明堂太庙（明堂太庙，南堂当太室也）；季夏之月，天子居明堂右个（明
堂右个，南堂西偏也）；中央土，天子居太庙太室（太庙太室，中央室也）；孟
秋之月，天子居总章左个（总章左个，大寝西堂南偏）；仲秋之月，天子居总章
太庙（总章太庙，西堂当太室也）；季秋之月，天子居总章右个（总章右个，西
堂北偏）；孟冬之月，天子居元堂左个（元堂左个，北堂西偏）；仲冬之月，天
子居元堂太庙（元堂太庙，北堂当太室）；季冬之月，天子居元堂右个（元堂右
个，北堂东偏。《月令》）。
《大戴礼》曰：“明堂者，古有之也。”《淮南子》言，神农之世，祀於明
堂，明堂有盖，四方。又汉武帝时，有献黄帝《明堂图》者，或始於此。“凡九
室，一室有四户八牖，三十六户七十二牖。以茅盖屋，茅取其洁质也。上圆下方。
明堂者，所以明诸侯尊卑。外水曰辟雍。”《韩诗》说辟圆如璧，雍以水。不言
“圆”言“辟”者，取辟有德；不言“辟水”言“雍”，雍，和也。“南蛮、东
夷、北狄、西戎”，言四海之君，於祭也各以其方列於水外。“明堂月令”，於
明堂之中，施十二月之令。“赤缀户也，白缀牖也”。缀，饰也。“二九四七五
三六一八”，记用九室，谓法龟文。“堂高三尺，东西九筵，南北七筵，上圆下
方，九室十二堂，室四户，户二牖。其宫三百步，在近郊；近郊，三十里。”淳
于登说，明堂在国之阳，三里之外，七里之内，丙巳之地。《韩诗》说，明堂在
南方七里之郊，然三十里无所取也。再言圆方及户牖之数亦烦重。“或以为明堂
者，文王之庙也”。明堂与文王之庙不同处，或说谬。“朱草日生一叶，至十五
日，生十五叶，十六日一叶落，终而复始也”。《孝经援神契》曰：“朱草生，
荚孳，嘉禾成，Ψ莆生。”荚，尧时夹阶而生，以记朔也。朱草可食，王者
慈仁则生。其形无记。“周时德泽洽和，蒿茂大以为宫柱，名为蒿宫也。”《晏
子春秋》曰：“明堂之制，下之润湿不及也，上之寒暑不入也，木工不镂，示民
知节也。”然或以蒿为柱，表其俭质也。此天子之路寝也，不齐不居其室，路寝
亦为此制。《明堂位》疏曰：“《明堂月令》说，明堂高三丈，东西九筵，南北
七筵，上圆下方，四堂十二室，四户八牖，其宫方三百步，在近郊三十里。淳于
登说云，明堂在国之阳，三里之外，七里之内，丙巳之地，就阳位，上圆下方，
八窗四闼，布政之宫，故称明堂。明堂，盛貌。周公祀文王於明堂，以古《周礼》、
《孝经》说明堂文王之庙。夏后氏曰世室，殷人曰重屋，周人曰明堂。东西九筵，
南北七筵，堂崇一筵；五室，凡室二筵，盖之以茅。周公祀文王於明堂，以昭事
上帝。许君谨案：今《礼》、古《礼》各以义说，无明文以知之。郑之云：’
《戴礼》所云，虽出《盛德篇》云九室、三十六户、七十二牖，似秦相吕不韦作
《春秋》时说者，盖非古制也。“四堂十二室”字误，本书云“九室十二堂”。
淳于登之言取义於《孝经援神契》说，宗祀文王於明堂以配上帝，曰明堂者，上
圆下方，八窗四闼，布政之宫，在国之阳。帝者谛也，象上承五精之神，五精之
神实在太微，在辰为巳，是以登云然。今汉立明堂丙巳，由此为之。’如郑此言
用淳于登之说，此《别录》所云依《考工记》之文。然先代诸儒所说不一，故蔡
邕《明堂月令章句》，明堂者，天子太庙，所以祭祀。夏后氏世室，殷人重屋，
周人明堂，飨功、养老、教学、选士，皆在其中，故言。取尊崇之貌，则曰太庙；
取其正室，则曰太室；取其堂，则曰明堂；取其四时之学，则曰太学；取其圜水，
则曰辟雍。虽名别而实同。郑必以为各异者，袁准《正论》：明堂、宗庙、太学，
礼之本物也。事义不同，各有所为，而世之论者合以为一体，取《诗》、《书》
放逸之文、经典相似之语，推而致之，考之人情，失之远矣。宗庙之中，人所致
敬，幽隐清净，鬼神所居，而使学众处焉，飨射其中，人鬼慢黩，死生交错，囚
俘截耳，以干鬼神，非其理也。茅茨、采椽，至质之物，建日月，乘玉路以处其
中，非其类也。夫宗庙，鬼神所居，祭天而於人鬼之室，非其处也。王者五门，
宗庙在一门之内，若射在於庙，而张三侯，又辟雍在内，人物众多，殆非宗庙之
中所能容也。如准之所论，是郑所谓不同之意。”
蔡邕《明堂论》。（见《辟ń门》）
陈氏《礼书》曰：“夏世室，商重屋，周明堂，则制渐文矣。夏度以步，商
度以寻，周度以筵，则堂渐广矣。夏言堂修广而不言崇；商言堂修而不言广，言
四阿而不言室；周言堂修、广、崇而不言四阿，其言盖皆互备。郑康成曰：‘夏
堂崇一尺，商堂广九寻。’理或然也。《月令》：中央太室，东青阳，南明堂，
西总章，北元堂，皆分左右个，与太庙则五室十二堂矣。《明堂位》，前中阶、
阼阶、宾阶，旁四门，而南门之外又有应门，则南三阶、东西北各二阶，而为九
阶矣（《考工记》，五室九阶）。盖木室於东北，火室於东南，金室於西南，水
室於西北，土室於中央，其外别之以十二堂，通之以九阶，环之以四门，而南门
之外，加以应门，此明堂之大略也。《大戴礼》、《白虎通》韩婴、公玉带、淳
于登、桓谭、郑康成、蔡邕之徒，其论明堂多矣。时淳于登以为在国之阳，三里
之外，七里之内，其说盖有所传然也。何则？听朔必於明堂，而《玉藻》曰‘听
朔於南门之外’，则明堂在国之南可知；成王之朝诸侯、四夷之君，咸列四门之
外，而朝寝之间有是制乎？则明堂在国之外可知。然《大戴》谓九室、三十六户、
七十二牖，上圆下方；公玉带谓为一殿居中，覆之以茅，环之以水，设之以复，
通之以楼；郑康成谓明堂、太庙、路寝，异实同制（康成以《春秋》书世室屋坏，
《明堂位》称鲁公之庙文世室，武公之庙武世室，则以《考工记》所谓世室为庙，
重屋为寝，或举王寝，或举明堂，互言之）；蔡邕谓明堂、太庙、辟雍，同实异
名。岂其然哉？诸侯之庙，见於《公食大夫》，有东西堂、东西夹而已；天子路
寝见於《书》，亦东西房、东西夹，又东序、西序、东堂、西堂而已；则太庙、
路寝无五室十二堂矣，谓之明堂、太庙、路寝异实同制，非也。宗庙居雉门之内，
而教学饮射於其中，则莫之容处，学者於鬼神之宫，享天神於人鬼之室，则失之
渎，袁准尝攻之矣，则谓之明堂、太庙、辟雍同实异名，非也。彼盖以鲁之太庙
有天子明堂之饰，晋之明堂有功臣登享之事，乃有同实、异实之论。是不知诸侯
有太庙，无明堂，特鲁放其制，晋放其名也。四时之气，春为青阳，夏为朱明，
秋为白藏，冬为元英。则青者春之色，春者阳之中，故春堂名之；总者物之聚，
章者文之成，故秋堂名之；明者万物之相见，元者万物之复本，故冬、夏之堂名
之。左右之堂曰个，以其介於四隅故也；中之堂曰太庙，以其大享在焉故也。古
者，鬼神所在皆谓之庙，《书》与《士虞》以殡宫为庙，则大享在焉，谓之太庙
可也。明堂之作，不始於周公，而武王之时有之，《记》曰‘祀乎明堂，而民知
孝’是也。不特建之於内，而外之四岳亦有之，孟子之时，齐有泰山之明堂是也
（《荀子·强国篇》曰：“虽为之筑明堂於塞外，而朝诸侯使，殆可也。”汉有
奉高明堂）。《月令》言明堂之制则然，其言四时乘异路，载异，衣异衣，用
异器，则非也。《明堂位》言朝诸侯於明堂则然，其言周公践天子之阼，负而
受朝，则非也。何则？王者迎五气则於东南西北之四郊，礼六神则以苍、黄、青、
赤、白、元之牲玉，象四时以巡岳，顺闰月以居门，而天地之间罔不钦若，则十
二月之异堂听朔，不为过也。若夫车旗之辨，见於《巾车》、《司常》；衣冠之
等，见於《弁师》、《司服》，皆无四时之异。《礼运》曰：‘五色十
