大方广佛华严经净空法师第1881-1950集-第158章
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怎么能把现相看成假的？现相是假的，我们都迷了都以为是真的，如何看出它真相是假的？在中国的佛教，无论是宗门教下、显教密教，几乎没有人不念《金刚经》的，没有人不念《心经》的。《般若心经》编在《朝暮课诵本》里头，这是早晚一定要念的；《金刚经》在一切经里面知名度是排名第一的，家喻户晓，你就知道中国人对这个经的重视。为什么？用它来观察诸法实相。《金刚经》上几句非常重要的话，佛告诉我们，一切法「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」。后半部又说，不但相没有，见也没有，相是阿赖耶的相分，见是阿赖耶的见分，见也没有，「无我见，无人见，无众生见，无寿者见」。因为有见，相就发生，为什么？相从心生，这无中生有，见也没有。见从哪里来的？迷了本性生起来的。所以告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」，这就是说你可以受用，你不能占有。像我们看电视、看电影，看屏幕上的，你可以欣赏，你得不到，你不能控制它，你无法占有它，它刹那就灭掉了。这个现象，末后一首偈子讲得清楚，「一切有为法，如梦幻泡影」，这就跟你说假的，存在的时间很短，「如露亦如电」，电是闪电，露是露水。闪电是比喻真相，它一闪就没有了；露水是告诉你，现前看的这个相，是这些虚妄的相似相续相。就是那个闪电连接起来，它一直闪著不停，你就看到光，实际上它是一次一次闪，闪电是连接著的，我们叫相续相。没有一个相是相同的。这就像我们看万花筒一样，没有相同的相，一万次、十万次、百万次也不可能有一个相同的相。这是佛告诉我们一切法的真相，迷了叫凡夫，觉了叫佛菩萨。所以这是不能不知道的。
接著下面第二首，这还是真观，『一切法无生，一切法无灭，若能如是解，诸佛常现前』。前面这两句，不生不灭，这真的，就在现前。「一切法无生」，那我们看看明明它生了，明明有生有灭，人有生老病死，树木花草有生住异灭，山河大地有成住坏空，这不都是生灭现象吗？怎么说没有生灭？如果我们真正体会到弥勒菩萨所讲的一弹指有三百二十兆的生灭，我们才能真正体会到生灭即是不生灭。为什么？生灭的相不可得。确实是有生灭，但是它速度太快，我们念头才起，那都不知道多少生灭过去了。你想一弹指，一弹指有多少？三百二十兆。这个我们没有法子想像，所以我平常只教人，你就看电影放映机，为什么？一秒钟只有二十四个生灭，你在银幕上能得到吗？得不到，它没有了，一秒钟二十四次它就没有了。现在弥勒菩萨告诉你，我们现在这个现象，一弹指是三百二十兆。经文上讲的「三十二亿百千念」，那个念就是生灭，这是事实真相。念念不可得，念念无所有，念念毕竟空，释迦牟尼佛在《般若经》上告诉我们的。
《中观论》上讲「八不」，八不这两句是根本，一切法不生，一切法不灭，「不生不灭」。接著给我们说「不来不去」，不好懂。我们到讲堂，不是明明从家里到这里来了吗？听完了从这里回去，不是有来有去吗？真的不来不去，这道理太深了。所以你要了解事实真相，《楞严经》上讲两句话，「当处出生，随处灭尽」，这是真相；一刹那现的时候，就在当处马上就灭了，在第二个现相出的时候，它立刻又随处就灭尽了。这一定要用电影幻灯片你去想，我们这个就是这样的。如果你不相信，用现在的电视摄影机看不出来，用什么？用拍电影的那个摄影机看得出来。譬如你从远处来了，我在这里就给你拍摄，你一步一步走，走到这个地方，五分钟、十分钟你走到。然后给你看那个底片，底片不就是「当处出生，随处灭尽」，你哪里来？没来，你没去，张张不一样！这是个连续相，快动作给你一放，你看到那个连续相你迷了，那是假相，不是真相。拍摄的片子那是真相，那个显示出来，显示出来就是《楞严经》上讲的「当处出生，随处灭尽」，哪有来去？没有生死，没有来去。「不一不异」，你不能说是一个相，譬如给你拍的就是一秒钟，一秒钟二十四张，一秒钟这二十四个相不能说是一，它们不一样；也不能说是不一样，为什么？张张是一个生灭。前面一个生灭跟后面一个生灭，只可以说相似，它不是一；相似，也不能说是不一样，相似相续相，不一不异。「不常不断」，因为它是无常的，刹那就灭了；也不能说它断，为什么？底下它又接著。所以，《中观论》上讲了八个不，这是教什么？这是教我们看宇宙所有现象的真相，诸法实相。诸法实相真的是不生不灭、不来不去、不一不异、不常不断，这把事实真相看出来了。
《般若经》给我们提出这些重要的观法，在这里头建立了宇宙人生观，对宇宙、对人生的看法，你的心是定的，你不会被外面境界所转。了解事实真相了，不再执著，不再分别，也不再起心动念，你才能节节提升。提升都是假的，哪有什么阿罗汉，什么辟支佛、菩萨，都是假名，阿弥陀佛、释迦牟尼都是假名，你可不要当真，都是性德上临时起个名字。所以佛菩萨没有名号，佛菩萨的名号是就现前众生的需要而建立的。成佛，在我们现在这个世界上成佛，名号就要叫释迦牟尼。为什么？佛教化众生的宗旨就是这个名字。释迦是什么？仁慈。现在这个世间人不仁、不慈悲，要教导他们待人接物要仁慈。对自己要清净，牟尼是清净的意思。你看这不是对症下药吗？到极乐世界去作佛，这个名词用不上，为什么？极乐世界人个个仁慈、个个清净，这个名词到那边没有用处，一定要用阿弥陀佛。阿弥陀是什么？无量的智慧、无量的慈悲，就是说他的仁慈、他的清净要不断扩充到遍法界虚空界，他已经有了！
诸佛菩萨名号是随此时此处众生而建立的，佛哪有法？佛没有法。只有迷惑颠倒、迷失自性的人他认为他自己有法，他有法都是错误的，都是跟烦恼相应，跟所知相应，跟障相应，不是跟慧相应。跟慧相应的，无法！所以般若，根本是无知，般若无知。佛菩萨在经里面给我们比喻，般若像一面镜子一样，它如如不动，从来没有起心动念，能照万法，叫照见。我们凡夫不是这样，我们凡夫是分别见、执著见，所以都见错了，看错了。我们凡夫有没有照见？有！佛在经论上告诉我们，你眼见色，第一个见就是照见。为什么？你还没有分别执著，你不能说你没见。可是见了立刻很快的分别起来，这是某人，这是什么事情，他马上就分别。随著分别他就起执著，就起了七情五欲，就起了贪瞋痴慢，所以这烦恼愈演愈麻烦，就这么回事情。佛菩萨看外面境界，六根接触六尘永远是第一，没有落第二。第一叫佛知佛见，正知正见，无知无见，都可以说。无是什么？里面没有妄想分别执著，见！所以，第一见是你的自性见，第二个念头就变成阿赖耶识，就愈迷愈深，这是事实真相。这是方东美先生讲的高等哲学，我们世间哲学的登峰造极。给你说不生不灭、不常不断的那个真的现象，那是属於高等科学，科学里面讲到登峰造极。你了解之后才是真正的完美之人，没有一丝毫缺陷，取个假名字叫「本来是佛」，这都是假名。
「若能如是解，诸佛常现前」，这句话说起来容易，做起来真难。我们有没有如是解？千万不要以为我知道了，我明白了，我懂了，那你就落到所知障里去。为什么？它本来没有，怎么执著有这回事情？你想想看是不是这个道理？真正如是解，心就清净了，一念不生，真的如是解。有人问你，你跟他解说；没有人问你，一念不生。所以佛在《般若经》上说般若无知，真知是无知，无知是真知，这个话你能不能体会？你说你有知，已经是无知；你说你无知，你也无知了，有无都错了。真知是什么？真知是说不出来，真知不能够思惟、想像，那才是真知。有人向你请教，无所不知，为什么？宇宙之间一切万事万法是自性变现的，你能见到性，你能够见到能现能变的，所现所变的你怎么会不知道？哪有这种道理！所以释迦牟尼佛真止了，真放下，真明白了，世出世间法全通了，只要有人请教，他就给你演说，无所不知。你如果自己说有知有见，你就有所不知，你不知道的东西太多了，没有一样东西你真的了解。
明白这个道理，了解这个事实真相，那你要晓得，恢复我们的真知真见靠什么？靠禅定。所以，禅定是佛教导一切众生回头的秘诀，戒定慧三学，定是枢纽。因为你不能得定，所以教给你很多方法，那个方法就是戒律。戒律，你细细去想想看，统统是叫你放下。总的来说，就是叫你放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘，放下贪瞋痴慢，总的来说。放下之后，你心定了。为什么叫你放下？因为那都是假的，没有一样是真的。统统放下了，清净心现前，定就是清净心。清净心生实相，这个生就是明了宇宙一切万有的真相，清净心才能明了，这个事不要学的。惠能大师在《坛经》里面讲得多好，这个事情与认不认识字没有关系，没有交涉，与清净心有关系。
读经也是八万四千法门里面的一门，要会读。不会读怎么样？著相，最怕的是著相。著相是不会读，不能开悟，你懂得佛学的常识，不生智慧，著相。所以《起信论》里面告诉我们听经、读经的方法，你要懂这个方法，你读经、听经会开悟。这个方法三条，第一个「离言说相」，就是你听经不要执著他的言语，听什么？听意思。读经不要执著文字，文字是言说的符号，离言说相就是要离文字相。要不要读经？读经当然要看经，不要执著文字，用它的文字，不执著文字，那就对了。一定要放，事事无碍。最怕的是你展开经卷你执著文字，你著了相，著了相，你就不了真实义，你不著相，才能了真实义。这第一个，不能著相，不要执著言说、文字。第二个叫「离名字相」，我们讲名词、术语。这是讲自性、烦恼这都是名字，名词术语，不能执著。假立的，假设的，佛、菩萨、真如、自性、烦恼、菩提、众生、佛陀，这都是名字。名字是为了方便起见而说的，不可以执著。第三个，「离心缘相」。心缘相是看了心里想想这是什么意思，这要不得。你心里一想就变成意识，那就变成什么？变成是你自己的见解，不是佛说的。「愿解如来真实义」，你没有解如来真实义，你是解自己的意思，你自己想应该是这个意思，不是佛的意思。所以这个叫会听、会看、会读，「会」这个�
