大方广佛华严经净空法师第1881-1950集-第317章
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第一首偈说『诸佛所开示』，这句话的范围大，我们不要说「诸佛」，我们的本师释迦牟尼佛一生讲经说法四十九年，这一点我们要细心去体会。释迦牟尼佛四十九年什么时候没讲经，你们能想到吗？他的行住坐卧都在讲经说法；换句话说，一天二十四小时，他没有一秒钟是停止的，四十九年如一日。开口是说法，不开口也是说法，站著是说法，躺在床上睡觉还是说法，几个人能懂？我们认为佛开口说法，闭了口就没有说法，你不懂佛的真实义！他闭口不说法的时候，有不少人在那里开悟了，开悟最多的是我们肉眼看不到的众生。佛教化的对象是十法界，除十法界之外，一真法界里面也有不少菩萨，那些无明习气还没有尽的，都不离开佛陀。所以佛陀行住坐卧的表演，这是演，说法叫演说，为人演说，演是表演，吃饭是表演，穿衣是表演，出门托钵是表演，一动一静无非都是在表演。诸佛如是，我们再看看，我们现前所有一切众生跟佛有没有差别？没有差别。我们也在表演，你从早到晚行住坐卧不是也都在表演吗？凡夫表演什么？表演迷惑颠倒、造业受报，他表演这个。佛菩萨为我们表演的是大彻大悟，回归自性，自性成佛，他跟我们表演这些。我们要会看，看出门道出来之后，才晓得凡圣不二。
佛法里面讲一如，一如什么意思？佛顺著自性到究竟极处，就是中国人讲的「人之初，性本善」，他善到了极点，达到究竟圆满，佛表演的。魔表演的是恶，反著自性，也表演到极处，恶到极处，果报现的是阿鼻地狱。表演的事相虽然不一样，自性没有两样，所以叫如。佛如，魔也如，都是自性在示现，你就真的看出来了。佛菩萨对一切众生，为什么那么恭敬？同一个自性，他明白，所以他的表演是顺著性德，一点都不违背。中国圣贤教导人「止於至善」，那是真正达到究竟的圆满。这个究竟圆满就是智慧圆满、德能圆满、相好圆满，这个相好就是形相，一般人讲福报，没有一样不圆满。魔造恶，他为什么造恶？他随顺的不是自性，他随顺的是烦恼习气，自私自利到了极点，贪瞋痴慢到了极点，他现的相不是实报庄严土。佛随顺自性现的相是实报庄严土，我们天天念《弥陀经》，《弥陀经》上讲的就是实报庄严土。魔是随顺习性，无始劫以来习性里面恶毒到极处，他也达到。所以地狱，实在讲我们哪个人没去过？都去过，现在提到地狱却忘了，忘得干干净净。佛在经上告诉我们，阿罗汉跟他提起地狱，你去细细看他的表情，他身上流汗，心有余悸，他害怕，他在地狱待过，你提起他知道，从前亲身经历的，现在提起，身上流血汗，不是流普通的汗，不是冷汗，血汗，恐怖到极处！还要不要去？你再造罪业还要去。
这我们在《地藏经》上看到的，过去生中造的罪业堕地狱了，在地狱里面罪受满了，到饿鬼道继续再受罪，还有余罪，受满之后再到畜生道还债。你过去吃人家的，现在全部要还人家，欠命的要还命，欠钱的要还钱。还完你才到人道，真不容易！到人道之后怎么样？地狱、饿鬼、畜生的习气又犯了，虽然遇到佛法，善根福德不够。贪瞋痴的恶习气太重，现在社会的风气不好，诱惑的力量很强，禁不起诱惑，於是又犯了。犯了怎么样？你看刚刚投胎到人身来这么一趟，好不容易，真是百千万劫你才出得来，出来之后没一会儿又进去了。这不就《地藏经》上说的吗？出来充其量你活一百岁！才一百年，进去之后那是万万年都不止，这是真的。万万年出头到人间来做个人，如果不知道好好修自己，继续往上提升，很快又回头了。所以地狱里面这些鬼王、鬼卒看到你，怎么刚刚去了你又回来？看到你都摇头，好不容易出去。就像我们世间犯罪坐监牢狱，出去之后他马上就犯，不到一、二天又被抓回来，就这样子。地狱就像监牢狱一样，不知道回头的人，苦！真的是太苦了。佛菩萨慈悲，众生无知，业障深重，佛菩萨不舍弃，时时刻刻都在等待著帮助你，问题是你能不能接受。
我们学经教，学了五十七年，天天没间断，所以有相当深度的体会。古大德教导我们「一门深入，长时薰修」，这是真理，我们学佛的功夫不得力，就是违背了真理。我们自己要认真反省，好好想想，我这一天二十四小时，多少时间心里有佛、有法、有僧，你就想这一天二十四小时，有几念是佛法僧、有几念是贪瞋痴慢、有几念是自私自利，这一比较，大概这一天念头起来有佛法僧，可能只有百分之一；百分之九十九自私自利、贪瞋痴慢，是不是这样的？那有什么成就？天天接受佛法的薰陶，是不是真的受利益？没有。为什么？你薰不上，习气太重，佛法染不上。天天在听，听不懂；天天在念，念不懂。确实像从前李老师常常教导我们，他说我们这些学生几乎都变成麻木不仁，麻木不仁是没有知觉，这个没办法学。所以听经，我说只能得一点好处，什么好处？阿赖耶识里头落一个佛的种子，落一个《华严经》的种子，不起作用。念佛也不起作用，一天念十万声佛号，心里还是贪瞋痴慢、还是是非人我，所以古人讲的「喊破喉咙也枉然」。我们将来到哪里去？肯定还是回到阿鼻地狱，阿鼻地狱是老家。这一生到人道来，是出来旅行的、旅游的，观光旅游的，时间很短，还得回老家。你要是真正想清楚、想明白，你就晓得这多么可怕。
那我要问，我们这个佛法怎么样才能够薰得上？怎样才能听得懂？我在年轻的时候跟章嘉大师，章嘉大师的示现，给我很深刻的印象。你有疑惑向他请教，你提出问题，一般情形之下他不回答你，他两个眼睛看著你，看的时间长短不一定，我第一次见他面，提出来问题，半个小时，这是什么道理？要看到你心平气和，把你浮躁的那些习气统统放下，他才开口告诉你。这我明白了，为什么？心浮气躁给你讲没用处，你虽然听了耳边风，出了门就忘掉，没用处。所以什么样的人能够被佛法染著，心地清净，没有杂念，听经会听懂，看经会看出道理出来。心浮气躁不能学佛，听讲结缘，没用处，为什么？他还造罪业，他没有觉悟，就肯定他是地狱众生。很难得有这个机缘，这一生当中阿赖耶识种上一个种子，肯定他还堕地狱。他堕地狱绝不止一次，多生多劫地狱罪受满了得到人身，人身来一生之后又堕地狱。李老师早年讲《无量寿经》，他就讲到，人虽有佛性，将来一定成佛，但是如果不能够克服自己的烦恼习气，他必须要承受长劫轮回。自己做，自己一定要承当，没有人能够代替的。所以我们常讲这种人不自爱，讲到中国传统教育，爱的教育，人不自爱就一点办法也没有。人不自爱会欺负人，他不爱人，唯有自爱才会爱人，所以说一切法要从自己做起，自己没有做到，不能帮助别人。会欺负人、会对人无理，这是肯定的，也是说正常现象，你不能怪他。为什么？他从地狱来的，他从三恶道来，带著三恶道的习气。所以佛会原谅他，佛知道他这一生做的这个又到三恶道去了，虽然念佛也不能往生。
李老师常讲，「一万个念佛人，真正能往生二、三个」，什么原因？我们懂得，往生要跟阿弥陀佛同心、同德、同行才能往生。以阿弥陀佛的心跟我的心是一样的，阿弥陀佛的愿跟我的愿是一样的，阿弥陀佛的行跟我的行是一样的，这才能往生；光念不行，口里念佛，心不一样。阿弥陀佛是普度众生，我们的心是为求自私自利，不但不度众生，处处障碍众生。那我们知道，娑婆世界众生的根性，大多数一般来讲，楞严会上文殊菩萨讲得很清楚，「此方真教体，清净在音闻」，娑婆世间众生的根性耳根最利。所以释迦牟尼佛四十九年，虽然是身语意三轮利生，还是以讲经为最重要，讲经三百余会，说法四十九年，你就晓得听经闻经的重要。清凉在《华严》里面讲的「闻经十种利益」，我们给诸位做过报告。如果障碍别人听经，那很可怜，不是别人可怜，是自己将来总是很长的时间，那说不出来，生生世世愚痴，为什么？你断人法身慧命，这最严重的。今天念佛堂，念佛堂都要听经，为什么？不听经他放不下，他不明白道理，真正听懂、听明白了，他放下，放下妄想分别执著，念佛才能往生。如果闻法不是这么重要，释迦牟尼佛在这个世间不说法，带著大家念佛就好了，开个念佛堂带大家念佛就好，为什么讲经说法？
为什么世世代代的传人都要学经教？你就晓得，这才是真正无上菩提的根本。劝一个人，帮助一个人闻经，你会开智慧，叫法布施。佛法的道场，绝不禁止任何一个人说不准他来听经，没这个道理的；除非他来扰乱道场，那得请他出去；他没有扰乱道场，不可以。所以天天讲三种布施，财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，你都懂，你也会说，但是你做不到。什么原因？业障太重，罪业太重，你做不到。现在在现前的社会这很普遍，在古时候的社会是有，不多、不普遍，为什么？人心都善。从小都学礼，处事待人接物、言谈、举止都温和，真的，他随顺自性，质直柔和，长时期保持在心平气和。所以他不论学什么，世间法、出世间法他都学得好，如果能够锲而不舍，他没有不成就的。现在人不行，现在人心浮气躁，脾气很大，稍稍不如意也要火冒三丈。我们也看惯了，也懂得随顺；你要不随顺，不随顺这个日子就不能过，度众生的事业那就得放弃，所以要修忍辱波罗蜜。
李老师早年告诉我，他说他自己一生讲经说法，受尽了侮辱，你不忍怎么行？他交代我，你们这一代将来弘法利生，你忍辱的程度要比我高一百倍，这真的。我们跟他学，我们都是恭恭敬敬跪在那里，接受佛法、听他开示。他给我们讲，将来你们弘法，你们在学生面前跪著，跪著传给他，他还未必接受，这话都是真的，磕头、磕响头他不相信，他出去之后老毛病完全发了，那我们不知道要磕多少个响头。正是李老师讲的，要超过他一百倍，还未必能感化一个人，你就晓得众生难度。这经文底下一段就讲到，太难太难了！可是要不要度？要。他太可怜，他哪一天真的明白了，他才会有感恩的心；现在是不可能感恩，你一天给他磕三�
