阿什塔夫梵歌-第1章
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《阿什塔夫梵歌》，或者有时被称作《阿什塔夫集Ashtavakra Samhita》，是一个非常古老的梵文文本。对本文作者，似乎一无所知，尽管传统将之归于阿什塔夫名下，因此本文也以阿什塔夫为名。
毫无疑问的是，这些内容非常古老，可能要回溯到古典吠檀多时期。其梵文形式和传达的教义似乎证明了这个猜测。
这些内容为罗摩克里希那和他的门徒味味克兰达（辨喜）、拉马那尊者所知、欣赏和引用，拉德哈克里希那（Radhakrishnan）则总是对之抱以高度尊敬。除此之外，本文自身也证明了它自己的价值。
它用一种清晰和无法匹敌的力量，呈现了不二吠檀多的传统教导。
本文的英文翻译是John Richards，深情呈现于大众。本文已经在他生活的许多年里，带来了一种持续的灵感。希望也能给许多其他人带来这样的鼓励。
John Richards
Stackpole Elidor； UK
Ashtavakra Gita
阿什塔夫梵歌
Janaka 说：
一个人怎样获得知识呢？一个人怎样得到解脱呢？一个人如何能平静呢？请告诉我，阁下。1。1
阿什塔夫说：
我的孩子，如果你正在寻找解脱，要避免一些情感，比如心怀害人之意，要培植宽容、忠诚、热情、满足和诚实作为解毒剂。1。2
你并非由任何元素组成——土、水、火、空气或者甚至以太。要想获得解脱，要明白你自己是由见证这些元素的觉知组成。1。3
如果你能安住于觉知中，你会看到你自己与身体截然不同，然后甚至是马上你就会变得喜悦、平静并且从与尘世的粘附中解脱出来。1。4
你不属于婆罗门或者任何其他社会阶级，你不处于任何等级，你也不是任何你所见者。你是无粘附和无形的，是万事万物的见证者——如此是愉快的。1。5
正确与错误，快乐与痛苦，只是头脑的思维，不在你的考虑范围内。你既非做者，也非结果的收获者，于是你总是自由的。1。6
你是万事万物的见证者，总是完全自由的。你受缚的原因是你将“见证”看作了其他什么，而非“见证”本身。1。7
既然你曾经被黑蛇咬过，关于你自己的观点便成了“我是做者”，饮下“我并非做者”的真实的解毒剂，如此是愉快的。1。8
用对“我是一个纯粹觉知”的理解之火，烧毁无明之林，就会喜悦并从痛苦中解脱。1。9
所有尘世的显现是一个想象，如同将绳子看成蛇；那喜乐，超我的喜乐和觉知是你所是者，如此满足。1。10
如果一个人认为他自己是自由，那么他就是自由的，如果一个人认为他是受缚的，那么他就是受缚的。这种说法是准确的：“思维决定一切。”1。11
你的真正特性是作为一个完美的、自由的和无所为的觉知，无处不在的见证者——不执着于任何事，无欲望，安住于平静中。这来自于你似乎是在轮回的假象中。1。12
自己冥想，如同无所为的觉知，从任何二元论中解脱出来，放弃你只是一个觉知来源或者任何内外区别的错误思想。1。13
你已经长久陷入将自己等同于身体的圈套中。用“我是觉知”的知识作为刀具解决这个问题，如此是愉快的，我的孩子。1。14
你真的是无所束缚和无所为的，已经自我启发和无染污。你束缚的原因是你仍然继续借助着你的头脑。1。15
所有这些都由真的是由你充满并缠裹着你，因为组成你的是纯粹觉知——不要目光狭小。1。16
你是无条件和无变化的，无形和不可动的，深不可测的觉知，沉着冷静，除了觉知，不要执着于任何事情。1。17
认识到明显的是不真实的，是未显现的在运行。从这一认识进入实相，你会不再堕入虚幻中。1。18
仅需像个镜子一样存在，既在幻相之中，又与其反映的镜像相分离，如同至高无上的神无处不在，既在这个身体当中，又与这身体相分离。1。19
成为一体，同样无处不在的空间即使没有一个罐子也是存在于内里的，这样永恒的、持久的神存在于所有事物中。1。20
…
Janaka said：
真我是无染污和平静的，是超越自然因果关系的觉知。所有这些我所经历的时间都是受着错觉的折磨。2。1
正如我独自照亮了这身体，我也如此照亮了这世界。因此整个世界是我的，或者要么什么都不是。2。2
这样现在我已经抛弃了身体和其他所有，幸运的是我的真我显现了出来。2。3
波浪、泡沫和水泡都与水没有区别。同样，所有这些都来自于我自己而非其他。2。4
当你细究它，你会发现衣服只是丝线。同样，当细究所有这些，你会发现除了你自己什么都没有。2。5
糖产自甘蔗汁，与甘蔗汁具有同样的味道。同样，所有这些我所制造的，全部都渗透着我自己。2。6
因为一个人自己的无明，尘世显现，因为一个人的真知，尘世不再显现。因为无明，将绳子看着了蛇，因为真知，这种错误不再发生。2。7
发光是我的基本特性，除此无它。当世界向外发光，那只是我在向外发光。2。8
所有在我身上显现的假象都是由于无明，如同将绳子看作一条蛇，阳光下出现的水雾，和贝母中的银。2。9
所有这些，都来源于我，也回归于我分解，如同一个罐子回归于土，一个波浪回归于水，一个金手镯化为金子。2。10
真我是多么美妙！光荣属于真我，无可毁坏，甚至在梵天毁灭了这世界只剩最后一丛草的时候还存在着。2。11
真我是多么美妙！光荣属于真我，如此一致，尽管与身体一体，无去亦无来，永远运行的真我，无处不在的真我。2。12
真我是多么美妙！光荣属于真我！没有智慧超越我！我永远承担了一切，甚至没用我的身体接触它！2。13
真我是多么美妙！光荣属于真我！我无所有，也无所不有，语言和思维所不能及。2。14
知识、所知和知者——在现实中有这三者存在。真我是因为无明所显现的这三者中的无染污的实相。2。15
二元论真的是痛苦的根源。除了认识到我们所见非真我，没有其他疗救方法，真我是唯一无染污的实相，由觉知所组成。2。16
我是纯粹觉知，尽管由于无明，我已经将自己想象成其他不同的特性。经过继续这样的反省，我所居处位于实相中。2。17
对我来说，既无束缚，亦无解脱。幻相已经失去其基础，停止了显现。所有这些都是真的存在于我之中，尽管最终它甚至不会存在于我之中。2。18
认出所有这些和我的身体也都无一物，我的真我只是纯粹觉知，那么现在还留下假像做什么呢？2。19
身体，天堂和地狱，束缚和解脱，还有恐惧，这些全是完全的空想。一个人的真正特性是觉知，那么对我而言，还留下这些做什么呢？2。20
我甚至在人群中也没有看到二元主义，那么我能从这荒芜中得到什么呢？2。21
我不是这身体，这身体也不是我的。我不是一个活着的生命。我是觉知。对活着的渴望是我的束缚。2。22
真的是在我自己的无限海洋中，因为尘世五颜六色浪花的激励，在觉知之风里，万事万物突然出现了。2。23
在我自己的无限海洋中，思绪下沉，生命贸易的世俗之船因为缺少货物而遇难。2。24
多么美妙啊，在我自己的无限海洋中，生命之浪因着它们自己的天性，产生、碰撞、游戏和消失。2。25
…
阿什塔夫说：
明白你自己即真实一切，是不可毁坏的，怎会有其他智者能像你这样拥有真我的知识，感受到得到这财富的快乐呢？3。1
真的，当一个人不能认识自己，他只能从错误概念的客观事物中得到快乐，恰如一个人错看到贝母中的银产生贪婪，却不知道贝母的价值。3。2
所有这些涌现出来的如同海上的波浪。认识到“我是那”，为什么会有人在欲求中跑来跑去呢？3。3
在知道自己是纯粹觉知和至高之美后，一个人还会去继续追求肮脏的性欲吗？3。4
当圣人意识到他自己是存在于所有生命之中，所有生命也存在于他之中时，令人惊讶的就会是自我感还能继续存在。3。5
令人惊讶的是一个已经获得了至高无上的不二状态和解脱之益的人，仍然受制于贪欲和被性欲束缚。3。6
令人惊讶的是一个人已经非常疲惫，并且了知其觉知是知识的敌人，仍然沉湎于声色口腹之乐，甚至他的生命即将终结之时。3。7
令人惊讶的是一个已经不再系附于今世或者来世的人，一个识别了永恒与暂时的人，和一个渴望解脱的人，仍然害怕解脱。3。8
不管是庆祝还是痛苦，聪慧的人总是意识到他至高无上的真我本性，并且既不满足，也非不满。3。9
那些有着伟大灵魂的人甚至将他自己的身体的行为视作其他人的，这样他怎会被赞扬或者指责所打扰呢？3。10
将这世界看作纯粹幻相，并且不对它产生任何兴趣，有雄心的人怎会感到害怕，甚至是在死亡逼近的时候？3。11
谁能与那有着伟大灵魂，其头脑不再受欲望乃至不满的束缚，已经找到真知之满足的人相比较呢？3。12
一位知道了他所见者就其本性来说无有一物、有着强大头脑的人，如何能去抓牢一事而拒绝其他呢？3。13
一个带来享受的客观事物就其本身来说，对于那些已经消除了粘附、从二元论和欲望中解脱的人而言，既不是痛苦的，也不是令人高兴的。3。14
…
阿什塔夫说：
拥有真知的智者，在世俗的享受中游戏着，并不承受任何令人迷惑的轮回的负担。4。1
真的，那瑜伽士不会感到兴奋，甚至在已经内在建立了所有的半神人从因杜拉以下全都发愁渴求的状态后。4。2
知道“那”是不会在好或者坏的行为内所改变的人，如同空间不会被烟所改变，尽管许多看起来可以。4。3
谁能让那有着伟大灵魂、知道了整个世界都是他自己的人，不从其所在中获得喜乐呢？4。4
在所有四种有情众生中，从梵天到最后一丛草，只有有知识的人才有清除欲望和嫌恶的能力。4。5
很少有人知道他自己是这世界独一无二的主人，知道了的人将无所畏惧。4。6
阿什塔夫说：
你无有束缚。一个像你这样纯粹的人需要断绝什么关系呢？让复杂的感官休息，你可以找到平静。5。1
让复杂的感官休息，你可以觅得平静。
所有这些在你之外产生的，如同海上出现的泡沫。知道你自己不是这些，只是整体，你可以觅得平静。5。2
不管那些在你眼前出现的，所有这些，都是不固定的，不会在你之中存在，不像你那样无染污。这就像将一根绳子看作了蛇，这样你就能觅得平静。5。3
将痛苦和快乐等视之，将希望和不满等视之，将生和死等视之，如同你一样是整体，你可以觅得平静。5。4
…阿什塔夫说：
真我无限如同空间，自然世界如同一个罐子。知道这个道理，那么既无断绝、接受，也无其停止。6。1
真我如同海洋，众多客观事物如同波浪。知道这个道理，那么既无断绝、接受，也无其停止。6。2
我如同贝母，想象的世界如同银。知道这个道理，那么既无断绝、接受，也无其停止。6。3
作为选择，我在所有存在中，所有存在在我之中。知道这个道理，那么既无断绝、接受，也无其停止。6。4
Janaka said：
在我自己的无限海洋中，尘世之舟因其自己内在之风，四处漂流。真我不会因此而湮灭。7。1
不管尘世之浪如何因其本性在我自己的无限海洋上生灭，真我无得亦无失。7。2
在我自己的无限�
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