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第389章

大方广佛华严经净空法师第1001-1200集-第389章

小说: 大方广佛华严经净空法师第1001-1200集 字数: 每页4000字

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  所以,这一条大道是广大道,畅通遍法界虚空界,畅通一切不同维次的空间,通过去未来,通此界他方。消除你内心里面的疑惑,消除内心里面的矛盾冲突,恢复到大自在,恢复到真诚、清净、平等、正觉、慈悲。这就是我们为什么要学佛,为什么要学《大方广佛华严》!别人要问你的时候,你就能答得出。答覆虽然简单,但是已经很清楚、很明白了,让人听了之后,我相信他会很向往、很羡慕。如果生起向往羡慕心,我们就欢迎他一起来学习,了解诸法实相。
  通常把诸法实相我们分成、归纳为六大科目。这六大科目里面,就有一点像哲学里头所讲的,「性」,性是哲学里面讲的本体;「相」,是哲学里头讲的现象,本体现象;「事」,事是事相,里面千变万化!「理」,变化的道理在哪里?理要通,你才能知道它变化,你才能够掌握它的变化,你才能够随顺它的变化,你不会受它变化的障碍。真的像古德所说的左右逢源无不自在,这是受用。通达「因果」,通达因果你就能够随顺变化,普贤菩萨十愿里面,「恒顺众生,随喜功德」,你要不通达因果的道理、因果的真相,这两句你做不到。
  通达之后能够应化在十法界,畜生、地狱、饿鬼,你很乐意去,你到那边去观光旅游。这一边的众生苦,为什么?他迷得重,他造的业重,所以受的果报很不好。菩萨到那里去教化众生,现同类身,真的是恒顺众生,随喜功德。他们真的受苦,菩萨在里头受不受苦?菩萨也受,菩萨受不是真受,菩萨怎么?菩萨是表演,像舞台上唱戏一样,演得很逼真,这才能感动人,演得不逼真就不能感动人。感动人,帮助他觉悟,帮助他回头,回头是岸。帮助他提升,看他的根性,根性利的,提升的幅度大;根性劣的,提升的幅度少,幅度小。
  菩萨帮助一切众生,永远没有休息,不疲不厌。我们有疲有厌,是什么原因?我们对真相了解得不够彻底,一知半解,因此我们的妄想分别执著没有放下,所以还有疲厌;真放下了就没有。不但这个东西没有了,生死也没有了,知道一切法的真实相是不生不灭。我们这个身体,身体不是有生死吗?动物不是有生死吗?没有!生死是个什么事情?生死是自然现象,缘聚缘散。缘具足的时候,他就变成一个形相。缘聚不生,缘散不灭。像我们这本书,这本书缘聚成了一本书,什么是它的缘?这里头一张一张的纸;这么多张的纸,把它聚集在一起,钉起来,这叫一本书。你想想看,它有没有生?缘散的时候我们把它拆掉,一张一张纸拿开,它有没有灭?纸没有灭。把它变成一本书,纸没有生,纸是聚集在一起;把它分散,拆开来之后,纸没有灭,书就没有了。你去想这个事情,你从这个浅显的例子,你常常观察,你常常想,然后你就晓得,宇宙之间所有一切现相都是缘聚缘散,没有生灭。所以科学家讲物质不灭。
  物质从哪里来的?物质是能量变现的,能量在某种条件之下变成物质;物质在某种条件之下,它又恢复成能量,这个现在科学证实了。所以,有些科学家说,这个宇宙之间没有物质的存在,只有能量。能量既然变成物质,物质就是能量,科学家讲的能量,是我们佛家讲的法性;科学家讲的物质,是我们佛法里头讲的法相,它是一不是二。所以,再小的物质它都具足性德、性能。性德、性能是无形的,它不是物质,遍虚空法界,遍一切时、遍一切处。为什么?它能现能变。没有它,哪来的物质?所现、所变都没有,包括虚空。虚空也是法性变现的,所以虚空也不真实。现在科学家证实了,在某种条件之下,空间等於零,时间也等於零。在佛法真的三千年前,释迦牟尼佛已经就说明这个道理。所以法相宗的经典,把时间、空间列入「不相应行法」,不相应行法就是抽象概念,不是事实,是我们自己产生的错觉,错觉里面变现出来的东西;你不能说它没有,你也不能说它有。唯识里面讲三种性质,这是属於遍计所执性,决定不是真实。
  所以,你要懂得缘聚缘散你才真正看到事实真相;见到事实真相之后,你真的觉悟了,真的自在了。不但生死没有了,有情众生的生死没有了,生老病死都没有了,这叫了生死。植物,一切植物有没有生住异灭?没有了。星球、世界有没有成住坏空?没有,「觉后空空无大千」,永嘉大师这句话你就懂得了。他讲的这两句话,「梦里明明有六趣,觉后空空无大千」,中峰禅师编《三时系念》,开示里头引用这两句,你就真懂得。你搞清楚、搞明白才能证法身,才能超越。超越什么?超越妄想、超越分别、超越执者。在现相里面,超越十法界了。这是佛菩萨对我们的慈悲,对我们的真实教诲,让我们永远在苦难里面解脱出来。
  苦难是假的,不是真的!迷了才有,就像作梦一样,梦里头做恶梦,不知道自己是在作梦。如果自己知道是作梦,梦中就没有苦了,悟了就没有苦。悟了,梦中梦到一头老虎要吃你,你一定会很慷慨行菩萨道,舍身喂虎,你肯喂老虎,为什么?你知道不是真的。梦中为什么惊吓、惊醒?是你把它当真,你以为是真的,不知道所有现相都是幻相。我们要问,一真法界,极乐世界、华藏世界那个相是不是也是幻相?给你讲,也是幻相。为什么那个地方称为一真?那个地方的人觉悟,不迷了。就像在作梦的时候,那个梦境里面的人统统觉悟了,知道自己在作梦,所以称它作一真。十法界里面的众生作梦,不知道自己在作梦,以为是真实,所以在这里头有苦乐忧喜舍的受。梦里头好境界,快乐;梦里头恶境界,恐怖!他有,他有这个受。一真法界里头没这个受,知道什么?知道「凡所有相,皆是虚妄」。所以苦乐忧喜舍都没有,这叫真乐。为什么?苦乐忧喜舍是对立的,觉悟之后,内心里头没有对立,没有对立的观念,没有对立的思想;永远是和睦的,永远是清净平等的,理事都如是。这是修学大乘法不能不知道的。
  我们从什么方法能够契入这个境界?大乘法里面方法很多,这一品经就是说法。诸佛如来教化众生,我们现在晓得,不是教化这个地球,教化遍法界虚空界无量无边星球里面的众生,所以方法就多了,太多太多了。「四谛品」里是略举名称,无论哪个方法都是『广大路』,无论哪个方法都是「能尽有」,一即一切,一切即一。至於我们能从哪个方法入门?随顺自己的根性。我们今天所采取的方法是持名念佛,我们依据的教诲是《佛说大乘无量寿经》、《佛说阿弥陀经》,我们就是依这两部经,持名念佛,我们用这个方法。这个方法就是「能尽有」,就是「广大路」,就是「能调伏」。这里所有的名称统统相应,统统符合,这就是「一即一切,一切即一」,这就是「法门平等,无有高下」。
  我们是什么样的根性,依哪一个法门,一生当中能成就。能有把握吗?有。你为什么觉得有把握?我们在这几十年学习当中,境界年年向上提升,这就是给我们带来的信心。想到学佛之后,跟没有学佛之前,不一样;没有学佛之前,真的是迷惑颠倒,起心动念,所有一切行为真的是造业,轮回心造轮回业。这么长的时间受佛法薰陶,思想变了,观念变了,言语、行为变了,真的变了。变的就像现在我常常讲的,能包容,而且是自自然然的包容,没有一丝毫勉强;能尊重,也没有勉强,对一切人尊重、对一切物尊重,自自然然的。从这个地方自己知道自己有把握,自己有信心!能与一切众生和睦相处,平等对待,能敬爱一切众生,能关怀一切众生,能照顾一切众生,能与一切众生互助合作,跟遍法界虚空界一切众生是一体。我说一家人,一家人还有隔膜,给你讲到真实之处,是一体。讲一体,一般人不容易接受,很难懂,所以,不得已说「我们都是一家人」,大家比较好懂。
  佛在一切经上所说的字字句句,我跟大家讲,真实法。《大方广佛华严经》给你讲的是究竟圆满法,《地藏菩萨本愿经》给你所讲的是究竟真实的世间法。那是什么?你没有舍轮回心,你轮回心没有舍,也就是说你的妄想分别执著没有放下,那怎么样?在境界里头唯识所变。善因变善果,恶因就变恶报,这一定要懂,不能疏忽。最重要的一句话,佛教我们「爱惜常住物」,为什么?这个因果最可怕!常住物是十方善信供养的,这一点你要知道。不是像国家,国家的财富是税收,这里头有勉强,你一定要纳税,那个因果就非常重,是人民纳税的。但是佛门里面的财源不是纳税,是人家的恭敬心、希求修福的心来奉献的,所以祖师大德才给我们讲「施主一粒米,大如须弥山,今生不了道,披毛戴角还」。你不要以为得来很容易,用起来很自在,你不知道里头因果可怕。
  所以古人讲「地狱门前僧道多」,这个话是实话,不是假话。谁堕地狱?出家人堕地狱。为什么堕地狱?就是滥用常住物,这一条罪名你就进了地狱,其他的不要说了。这桩事情,实在讲,有意无意几乎天天都在犯。犯了,到地狱去消这个罪业。所以我以前常常跟诸位说,常住电话,这是最常用的,有时候确实需要用,能不能用?能用,长话短说,这就是爱护常住。重要的事情,我也常常劝导大家用传真,不要用电话,因为传真最节省,而且又清楚,说话说了就忘掉了。传真,这一张纸可以写好几百个字,写好多桩事情,顶多一分钟的时间就过去了。我没有去计算传一张纸要多少时间,我知道很短,三分钟可以传三页,大概可以传两千多字,又不会忘掉,所以这个方法比什么都好。我们要有这个心,你自然就会做得很圆满。
  不可以浪费常住物,不可以浪费常住的金钱,要用得很恰当,要用得很如法。制定法规来规范,已经不是好方法了。我听说我们现在常住有公家车子,大家出去用车子,就常常出去。因为是公家的车子,没有爱护的心,走的时候超速,超速罚款,罚款反正罚公家的,不是罚你的,罚再多也没关系。我听说有一辆车已经罚了好多次,它每一次大概罚的金额给你加高。谁干的?干的人要负因果责任。所以我说,常住不怕你罚,不怕罚,我们照缴。但是问题在哪里?你将来要受果报,我们忧的是这一点。我们看到你造这个因,晓得你将来有什么果报,所以替你悲悯。佛菩萨慷慨大方,决定没有妄想分别执著,但是佛菩萨看到果报,你自己不晓得。
  天天劝你读经,劝你学习,就是叫你了解宇宙之间的性相、理事、因果。我们起心动念、言语造作不悖因果,虽然不能够了生死、出三界,你不堕三恶道,你来生果报一定比这一生殊胜,这就是学习的小成就。还造这些罪业,你说念佛了生�

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