中西哲学之会通十四讲+++牟宗三-第13章

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螅�是由感性給予的，我們的感性直覺不能創造杯子。但是那些法則性的概念與經驗的概念不一樣，這個地方講主觀並不妨礙講實在論。一講實在論並不是說一切都歸于外在的實在，都歸于客觀的對象。

　　如上所述，儘管一元論的名詞與康德的經驗意義的二元論不同，但本伲�上，一個說同是表象，一個說同是事件，這已差不同了。但講到時間、空間就與康德不一樣了。其「以構代推」與康德相同，但講到心與物之構造之根，就與康德不同，但以此不同就說康德是主觀主義，這個判斷是錯铡�的，反對主觀主義而把時間、空間與範疇都推到外在去，而歸于實在論的，這也是錯铡�的，這樣，一定又落到休謨的結論。後來羅素也知道這些條件經驗上不能證明，所以他承認時間、空間與一些範疇，共五個為設準（postulates），而不稱為範疇。設準是說我們為了成立經驗知識，非得靠這些假設不可。這些假設在經驗上我們得不到證明，可是也不能否證，但我們是需要它，故稱為設準。這樣就較輕鬆，說好一點是謙虛。但康德說這些時間、空間與範疇都是先驗的形式條件，在這裡就有差別了。

　　羅素承認是設準，但進一步追問這些設準是從何處來？上帝，對象本身都不能提供這些，設準是邏輯思考本身所需要的，而邏輯思考發自知性，故設準從何處發，最後落到何處，假定真正要解答此兩個問睿�，康德的論辯是一定的，你不能逃避。你的逃避是不接樱�到或不願意接樱�到這個問睿�。根本不願意接樱�到是一種情感，而非科學思考中的嚴格態度。這些設準既然是我們成功經驗知識的邏輯程序（logical　procedure）所必需的，而邏輯思考是發自于知性，因知性之唯一作用就是思考，故康德說範疇發自于知性，這樣羅素的那些設準豈不也發自知性，而與康德的範疇一樣嗎？但假如你要問為何要如康德那樣說得那麼重呢？為何非如此說不可呢？

　　假如羅素說，我就是不願意這麼說，儘管你的說法我無法反對，因為我一向就不如此說，那此不願意是情感的，洠в惺颤N道理，放在這個地方我看不出有什麼衝突。羅素的思想在知識的範圍之內，在現象的範圍之內，都是來自康德。既然來自康德，所以都可收到他的經驗的實在論裡考懀А�

　　最後一步，邏輯實證論的論點也大都來自康德，故我可以說在某意義上康德是一個最大的邏輯實證論者，故他們其實不用反對康德，因為他們的論點康德早已說好了，那麼為什麼反對他呢？其實不是反對他，而是康德哲學中的後一半，邏輯實證論者不講，即在科學知識範圍內他們取用康德的某些論點，在科學知識範圍之外他們就不講了。如無意義（meaningless）、情感的語言（emotional　language），與概念的詩歌（conceptural　poem）等，這些就是放棄了康德哲學的後一半，故邏輯實證論在科學知識範圍之外，就只有這幾句話。他們評定一句話有無意義，就只是以認知為標準，有意義就是認知上有意義或知識上有意義。把意義限定在知識上，而洠в幸饬x是洠в姓J知的意義。但問睿�是在：意義是不是只可限定于認知的意義？洠в姓J知的意義是不是就是洠в幸饬x？這樣那些形而上學是洠в姓J知的意義，但這樣是否就是完全洠в幸饬x，而洠в幸饬x那些話是不是就是概念的詩歌，情感的語言，在這裡邏輯實證論就說得太簡單。在知識範圍以內康德與邏輯實在論是一樣的（儘管有許多不同，如關于感性、知性、時空、範疇、先驗綜和就不同），可是在知識範圍以外，他就與他們不同，這些洠в姓J知意義的，康德也承認，但他不說洠в幸饬x，他也不以為是概念的詩歌。

　　所以邏輯實證論者對這一方面不接樱�可以，知之為知之，不知為不知，這才是嚴格的科學態度，合邏輯的態度。但這些宣傳科學、邏輯的人，常常不科學，不邏輯，在這個地方就簦�情緒。但康德對這方面就不像他們簦�情緒。他能冷靜地正視之。知識就是知識，道德就是道德，各有不同的意義與領域，不能以情緒的語言，概念的詩歌而把其抹殺。就是詩詞方面的純文學，也不是由情緒就能產生詩詞。知識科學在生活中固重要，但道德、宗教、文學也一樣重要。我們的生活是整個的，不只是科學一方面而已。

　　說到此即能明白康德的經驗實在論如何能收攝英美式的實在論的思想，這些英美的各種實在論大體都不能逃出康德的經驗實在論的範圍。

　　胡塞爾之現象學（phenomenology）也是一樣，他的純粹意識（pure　consiousness）不能超過康德所說的超越的統覺（Transcendental　apperception）。胡塞爾之純粹意識底智思與智思所對（Noetic…noema　of　pure　consciousness），其實就是超越的統覺之轉形，轉形而以現象學之方式講，康德是以認識論的方式講，以認識論的方式講，則其體性與作用一起明朗，但胡塞爾的「noetic…noema」之結構，則不能使人明白有何作用。如認為由他的純粹意識之「noetic…noema」之結構，便可讓對象自身呈現，不受範疇之操縱把持，這樣便可使對象解放，不落于康德之主觀主義，而範疇那些枺�西也可以不要，如認為是如此云云，這便完全不對睿�，而且更壞──更使你那個純粹意識成為無規定的，你講這個純粹意識在講什麼呢？有什麼作用呢？如果你說在成準確的知識，什麼知識呢？你說一切科學底公共基礎之知識。那麼包括不包括康德所謂智思物（Noumena）之知識，所謂超絕形上學（Transcendent　metaphysics）之知識？依現象學原初之規定，當然不包括。那麼它仍然只限在知識範圍之內。既然如此，那麼你那個純粹意識之「noetic…noema」之結構能脫離超越的統覺之範圍無訴諸事實，訴諸所劃定的範圍中之事實，不在你覺到不覺到或講不講。如是你那一套真能脫離康德的「經驗實在論」的範圍嗎？說穿了，仍然是不能的，只是令人迷糊的纖巧而已。

　　胡塞爾所言之「noetic…noema」，乃至康德之Transcendental　apperception；　Transcendental　ego，都是屬于知識層，此知識層的既與道德宗教層的不同，也與藝術層不同，這些分際不能混亂。故了解知識要當知識來了解，了解藝術要當藝術來了解，了解道德宗教要當道德宗教來了解，各有其意義。

　　以上所說就是「來布尼茲．羅素」系統在哲學方面的牽連之被收攝于康德的經驗實在論，進而兼及胡塞爾之現象學亦不能外此。至于來布尼茲向上提的一面，則通過康德的批判的處理（critical　treatment），被轉到智思界（noumena）之領域。若擴大而言，西方哲學由希臘開始，柏拉圖至拢�多瑪這一個古典的大傳統，康德也把它保留，把柏拉圖的Idea也收攝到nournena。柏拉圖講Idea範圍很廣泛，知識對象、道德、宗教都收在Idea範圍內。至亞里士多德就把他的Idea講成essence，concept，這樣道德，宗教的理想那方面都喪失了。故由柏拉圖經亞里士多德至拢�多瑪這一個大傳統，經康德的批判的處理把其轉成nournena與phenoumena，把柏拉圖的Idea只限于實邸�理性超越層的nournena，而知識範圍則歸屬於知解理性之經驗層的phenomena，故康德以前的哲學向康德處集中，而康德以後的哲學則由康德開出。對以往的，主要是康德扭轉了柏拉圖傳統，康德把柏拉圖哲學全部歸于noumena，而把Idea只限于道德的理想與圓滿。知識方面不能放在Idea，則歸于concept。而扭轉主要是通過實邸�理性，道德意志的自律，來扭轉柏拉圖傳統的他律。因他律不能說明道德。由柏拉圖起這個傳統說道德都是他律道德。講自律道德，由康德才開始。這一扭轉是經過批判的處理，把這個大傳統繼承下來，並開出以後的哲學。

　　經驗實在論的範圍是phenomena，在phenomena以外，康德開出了noumena，這個領域是由實邸�理性而開出的，故在此意義上我們要正視實邸�理性，不能把其視為概念的詩歌或無意義就了事。而康德正視這方面並不妨礙科學，並不侵犯或歪曲了科學的領域。

　　開出phenomena與nomena而分出兩個世界乃古今中外的哲學所共同的。由柏拉圖開始就分兩個世界，即感樱�界（Sensible　world）與智思界（intelligible　world），分成這兩個世界是西方的大傳統，是古代傳下來的。此分別由康德經過批判的處理繼承下來而開出phenomena與noumena。前者是指感樱�物（sensible　entities），乃感性所呈現給我們的，後者是智思物（intelligible　entities）是純理性，純理智所思的枺�西，洠в懈行灾庇X的支持。因我們所思者必有對象，但因純理智而無直覺，故其對象無實在性。

　　枺�方的思想也一樣，也把一切對象分成兩個世界。只有英美的思想只承認phenomena，sensible　world，而intelligible　world是他們所不喜歡講的。英美哲學對這方面可以說洠в胸暙I。在這一方面無貢獻就可以說在哲學方面無正面的貢獻，因其不能正式地接樱�哲學問睿�，而只在經驗知識範圍內打轉，當然也不能說他們不是哲學，也不能說無作用，而是說他們洠в薪佑｜到真正的哲學問睿�。

　　
真正的哲學問睿�依「哲學」一詞之古義（原義）是「愛智慧」，康德解為「實邸�的智慧學」。何謂「智慧」？能導向「最高善」者才算是智慧。對于最高善有嚮往之衝動即名曰「愛智慧」；而愛智慧必在理性概念之指導下才可，因此愛智慧即函愛學問，此即中國往拢�前賢所謂「教」。何謂教？凡足啓發人之理性，通過實邸�之途徑以純淨化人之生命以達至最高之拢�境者即謂之教。此顯然是有關于「智思物」（noumena）者；若以學名名之，則是屬于「超絕的形上學」者。

　　嚮往此領域是人類底自然傾向，是人類理性底自然本性。但光順這自然本性說還不夠，因為以往的表現，理性常依其思辨的使用而簦С龇N種自相衝突的問睿�。因此，我們對人類之純粹理性必須有一種衝量，即對于超絕的形上學作為一學問看，有一種衡量——衡量其是否可能，如可能矣，又如何可能。康德在此費了很大的力氣。他整理出一條道路來。這門學問原屬于實邸�的智慧學。因此，它應不是思辨理性（理性之思辨使用）所能承當者。他費了極大的釐清工夫，指出我們必須從理性之思辨使用轉到理性之實邸�使用始能證成這門學問。這一個指示是對的。但自從康德學底思路敚С鰜硪葬幔�很少有能相應地了解他的。英美人一直不能了解他，對于他的對于知識與道德之說明俱不必能贊同，而且如上所已提及，對于超絕形而上學根本無興趣，因而不能有貢獻；而德國方面康德以後的哲學承之前進者，亦不必能是相應地承之而前進。如費希特、謝林、黑格爾俱不真能相應地承之而發展。至于那些不承之而前進者，如胡塞爾、海德格等更無論矣。因此，康德的道路又陷于混亂。

　　我們不能任其混亂而須想辦法使其上軌道。形而上學自古就是所謂思想家之戰場，各有其自己的講法，經康德才理出一條路來。但時