入中论日光疏+益西彭措-第20章
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所谓行戒者：是指大小乘别解脱戒所摄之居士、沙弥、比丘等一切戒行清净，则为‘行’清净戒。
所谓见戒者：是指通达了缘起性空的本体，在殊胜正见的基础上远离了人法二执，既无人相，亦无我相，已彻底远离能所二取的一切执著，其戒性本来清净之故，根本不会有受持清净戒律的“我是比丘，我依众生受持净戒，我为利众生修十善”等分别执著。如《宝积经》云：“迦叶！若有比丘，住清净别解脱戒，善护根门，一切行为皆如律制，乃至微细毁犯亦无，清净一切应行学处，然唯执有我我所，迦叶！是比丘名第一破戒，似善持戒。若比丘具足修行十二杜多功德，然比丘见有所得，住我我所，迦叶！是比丘名第四破戒，似善持戒。”见不净故。这里是以“见戒”来作为大乘究竟清净戒律的标准。若虽于小乘别解脱戒之根本、支分尚未毁犯，仍属清净无染，但非究竟清净。唯有到达二地菩萨之圣位时，证悟了诸法的究竟本性，已证达三轮体空，故彼恒于三轮中之有、无二边等分别心行皆已远离，安住法界本性固然是究竟清净。如是究竟清净者，既便是大乘加行道的菩萨，亦仅居相似之称，何况说声缘阿罗汉呢？由于彼等有三轮的执著，未达三轮体空，虽然远离毁犯戒行之不善法，但尚未远离心行执著，因此其戒行亦不得究竟清净。《大集经》云：“若有菩萨自作是言，我是持戒，彼是破戒，如是菩萨，名诳如来。”是故《大智度论》中云：“下人破戒，中人著戒，上人不著戒。”如是所说也。
壬贰（赞戒度）分二：癸壹、真实赞戒；癸贰、诸菩萨如是持戒住相。癸壹（真实赞戒）分二：子壹、劣体亦须具持戒；子贰、戒为诸功德之依处。子壹（劣体亦须具持戒）分二：丑壹、离戒之过患；丑贰、具戒之利益。丑壹（离戒之过患）分四：寅壹、离戒者不得善趣之过；寅贰、乐果一次受尽之过；寅叁、恶趣中难得解脱之过；寅肆、为除诸过而施后说戒律。
寅壹、离戒者不得善趣之过：
失坏戒足诸众生，于恶趣受布施果。
在一期生死的修行过程中倘若毁犯了清净戒行，这样失坏戒足之彼诸众生，当来必定于恶趣生处感受以往布施等善法之异熟果报。
一般来说，修持戒度较布施度尤难。然彼登地以上之菩萨已经具足了无漏净戒之功德，对他们来说生生世世亦不会再有毁犯戒行的过失而最极清净。但是观待异生凡夫来说，若能在布施的基础上受持清净戒律，当于人天善趣中感得最胜圆满之财富。彼诸众生倘若失坏了戒足，当于三恶趣中感受以往布施之果报。这里将“戒”喻如双足，如人依靠自己的双足，能够自在的出入往返，以致趣达自己所欲之彼岸。如果失坏了戒足，则非但不能获得解脱之涅槃彼岸，且连人天善趣的安乐亦将无法得到。《大乘本生心地观经》云：“若有不受如来戒，尚不能得野干身。”佛于《大般若经》中云：“我若不护净戒波罗蜜多，当生诸恶趣，尚不能得下贱人身，何由成熟有情严净佛土，能得一切智智乎。”如是毁犯戒行者，即便是往昔生中行过布施，其果报也唯有成熟于恶趣中感受。诸如龙王、大力鬼王，被视作宠物、受用圆满、安乐无忧的哈巴狗、波斯猫等皆为这一类的果报现前。这亦表明了因果丝毫不虚的真实所在。《戒经序》云：“譬如人毁足，不堪有所涉，毁戒亦如是，不得人天生，亦不至菩提，是故有智者，常应护净戒，勿令有毁损。”《遗教经》云：“若人受持清净戒，是则能有善法乐，否则善法德不生，当知戒为德所依。”因此初学之异生凡夫应当在远离八无暇、具足十圆满的基础上受持清净戒律甚为重要。因若无有净戒功德，则三摩地无从生起，若无定力来澄清昏浊的无明妄心，则无法生起出世的无漏智慧，若没有无我空性的甚深智慧，则不能断除二障种子。由此决定不能获得小乘、大乘的解脱果位。《月灯三昧经》云：“无物能将此定来，必由净戒之所起，欲得此三昧妙定，当受持清净戒律。”所以善持清净戒律是至关重要的。
那么怎样才能受持清净戒律呢？可以分别从两方面来观察：一是以观轮回的过患与痛苦来激发我们厌弃世间之出离心；二是以观涅槃之功德与安乐来引生、鞭策行者希求解脱道之信心。在这样分明取舍、具有正知正念的基础上，就会如律如法地受持净戒。若无真实的出离心，则于小乘别解脱戒、大乘菩萨戒、密乘三昧耶戒决定不会清净受持。诸多戒律的经部如《别解脱经》、《律本事》、《律上分》、小乘《俱舍论》等戒经论中皆如是说。由此可见，三乘戒律都是建立在以出离心为根本的基础上。《法华经》云：“三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏。”又其贤首品云：“家是贪爱系缚所，欲使众生悉免离，故示出家得解脱，于诸欲乐无所受。”宗喀巴大师在《三主要道论》中云：“无出离心无息灭，希求有海乐方法，由欲有乐缚众生，故先寻求出离心。”在了知出离心的重要性以后，具体应该怎样来生起出离心呢？又于《三主要道论》中云：“暇满难得寿无常，修习能除此世欲，业果不虚轮回苦，思维能除后世欲。”通过思维暇满难得、寿命无常、业果不虚、轮回苦性这四种前行的本体，就能断除对轮回的贪著，从而鞭策行者厌弃世间、寻求解脱而增上出离心。金刚上师法王如意宝晋美彭措亦在《忠言心之明点》中云：“贪著现世无法缘，享受欲乐增贪心，利乐称誉求不得，如梦买卖故舍弃。”如是反复观修，以致于生起如量的出离心。又如《三主要道论》云：“修已于轮回盛事，不生刹那之希望，昼夜唯求解脱心，起时是生出离心。”金刚上师法王如意宝又于《胜利道歌》中云：“于诸轮回盛世富，不起羡慕之心念，人天诸众所胜供，当护胜饰律仪法。”也就是说对轮回中所有暂时的安乐，没有少许贪恋，如弃唾液般远离。在生起真实出离心的基础上获得清净戒体，以正知正念来如律如法的善加防护自之根门，精进地受持清净戒律，将来不但能得生人天善趣之安乐，且能得生超离三界轮回之究竟安乐。
寅贰、乐果一次受尽之过：
生物总根受用尽，其后资财不得生。
一般来说，人之福报与受用是有限的，一旦彼之福德因缘用尽后，其受用的资财亦就自然灭尽，如同生物的总根已被受用尽了，其后资财亦将不得再生。
这里接着说，若毁犯戒行，无清净戒律之功德来摄持，则将于恶趣中成熟以往布施之果报。由愚昧无知故，迷盲因果取舍，不知再再地修积资粮，唯欲贪享往昔布施之果，一旦将往昔布施之乐果与生物之总根（种子）完全用尽，其后资财亦就不能再得生起，因而福报亦不会辗转增长，仅此一次享受就被用尽，如云：“油尽灯灭。”这样不知新修布施、积累更多的资粮，是最极愚昧的行为。比如世间农夫首于田地中播下微小的种子，精心培育后，才能得以茁壮成长，乃至果实累累。倘若连种子都受用尽了，则将一无所有。是故若能以清净戒律之功德摄持，则将于善趣身中感受以往布施的果报，彼果亦定会层出不穷而再再地产生，福报亦会辗转增长而连绵不断地相续生起，具有享之不尽的福报与受之不完的安乐。
寅叁、恶趣中难得解脱之过：
若时自在住顺处，设此不能自摄持，
堕落险处随他转，后以何因从彼出。
该颂讲述毁犯了戒行，一旦堕落在恶趣深处，则了无出期之日。倘若时至如今身心自在并住于顺处，具足修行的顺缘，设此不能以正知正念来摄持自己的身心相续受持清净戒行，一旦堕落恶趣之险处，全然随他力所转之时，往后又将以何因再从彼险恶之处出来呢？
现在我们生于善趣之中，身心都很自在，并安住于修行之顺处，具足众多顺缘，可以自作主宰、随心所欲而行，这时应该好好地把握时光，严格要求自己，勤修正法，清净戒行，无论何时何地都本着戒行做人，决不违逆少分应行学处，皆以正知正念摄持而谨慎行道，切莫一失足成千古恨。设若在这样自在顺遂之时，却不能以正知正念来摄持自己的身心相续，那么一旦依随自己所造之恶业，堕落险处（恶趣）之时，则全然随他力所转，身心毫无自在，此后又将以什么方法来从彼险恶之处获得出离呢？佛法中常说：“一失人身，万劫不复。”《入菩萨行论》亦云：“刹那造重罪，历劫住无间，何况无始罪，积重失善趣。然仅受彼报，苦犹不得脱，因受恶报时，复生余多罪。”又如佛经中云：“失人身者如大地土，得人身者如爪上尘。”以名言中因果毕竟不会空耗故，因此造诸恶业者，则于恶趣中很难获得解脱。曾如佛陀在世时，有一位伊钵罗龙王，他在迦叶佛时期，本为精进比丘，然于佛制学处而掉以轻毁之心，违越学处，嗔折伊钵罗树枝，于是堕落傍生而为龙王，虽为龙王，仍然受苦无量，心生厌离，至释迦牟尼佛出世时，前来佛所，顶礼佛足，述说前因，哀求佛陀指示，像我这样所受诸苦，究竟到何时才能解除，佛陀知其苦报还遥遥无期，使之忧苦不安，不能直接告诉它，因此佛陀慈言道：“待弥勒尊佛出世时，再诣请问可矣。如《十地经》云：“假使后世生人中，亦当感二种果报。”故今有缘自在之时，应该善加把握如此珍贵的人身，切莫无义空耗，进而善持清净戒律是极为重要。否则一旦失去了人身，堕落恶趣之时，欲得出离就非常困难。如华智仁波切在《大圆满前行》中云：“六趣生中，生善趣尤难，得人生更难，得珍宝人身是难上之难。”《大般涅槃经》、《亲友书》等经论中亦以盲龟值木等比喻来说明了人生难得之理。
何故说人身是如此珍贵难得呢？因为若欲依靠出离心来获得清净戒体，以致于受持清净戒律与上供、下施等善行，以及获得暂时与究竟安乐之果，则唯有欲界人身才具有如此的方便要素。比如恶趣众生因重苦所逼，身心毫无自在，不知道发起出离心，天界众生恒享安乐，根本不愿发起出离心，唯有人趣众生苦多乐少，故具有生起出离心之根本因素，前已述讫。凡是在出离心所摄的基础上而造作之一切善业，均将成为解脱的资粮。
寅肆、为除诸过而施后说戒律：
是故胜者说施后，随即宣说尸罗教。
为于修行过程中能避免上述感恶趣众患之本、毁犯戒行的种种过患，从而令所造之一切善根有意义，不致于失坏，是故圆满超胜一切的遍知者佛陀在宣说了布施度之圣教后，随即又宣说了成佛之第二因“尸罗教”，便于以受持清净戒行之功德来摄持所修积的一切善根，如此善根非但不被毁坏，且能不断地相续增上，以致稳固究竟圆满。
单就布施而言，虽有众多功德，但并非十分稳固，亦难相续增上，如遇差别因缘时，受用就会消尽。是故唯有在净戒所摄之基础上产生的一切功德才是绵绵无尽而永恒的。《法集经》云：“世间出世间一切胜妙果报，皆由持戒而得，依因净戒根本
