入中论善显密意疏+法尊法师译-第36章
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由汝所说之似能破，唯能坏汝自宗。故汝不能破除他宗之所破也。复次颂曰：
【自语同犯似能破，无理而谤一切法，故汝非是善士许，汝是无宗破法人。】
汝为敌者所出过失，自语亦同犯彼过。唯以彼似能破，别无正理而毁谤一切法。故汝非是善士所许可者。何则？汝说：【若不合而生，则一切同是不合者，皆应能生。然彼不能生。】此有何正理？如磁石未合，唯能吸引可引处之铁，不引一切不合之铁。如眼不合。唯见可见处之色，不见一切不合之色。如是因虽不合而生果，然不遍生一切不合者，要可生之果，乃能发生。复次汝是破法人，若不立自宗唯破他宗，名破法人，汝今亦尔。
寅二答自不同彼失分四，卯一自宗立破应理，卯二不同他过之理，卯三如成无性难成有 性，卯四了知余能破。初又分二，辰一于名言中许破他宗，辰二许立自宗。今初
今当解释，颂曰：
【前说能破与所破，为合不合诸过失，谁定有宗乃有过，我无此宗故无失。】
前说能破所破，为合而破，为不合而破，所有诸过失。若谁定计有自性之宗，彼乃有过，由我无此有自性之宗，故汝所说若不合二种过失，我定非有。以我许能破所破俱无自性故。释论前说：为他宗所出，因果合不合之过失。自宗不同犯之理。谓【他计因果实有自相，自许如幻都无自性。】此处说：他所出过，自宗不犯之理。谓【无自性故。】于是应知，自宗不同之理，是因自不许有自性之二品也。回诤论云：【若我有少宗，则我有彼过，由我全无宗，故我唯无失。】此等所说之宗义，当知皆如上说。般若经云：【具寿须菩提，为以生法，得无生得。为以无生法，得无生得，须菩提言，具寿舍利弗，我不许以生法得无生得，亦不许以无生法得无生得。舍利弗言，具寿须菩提，岂无得无证耶？须菩提言，具寿舍利弗，虽有得有证，然非以二相。具寿舍利弗，若得若证唯是世间名言。预流，一来，不还，阿罗汉，独觉，菩萨，亦唯世间名言。于胜义中无得无证。】亦不许以无生法，得无生得以上。谓推求能得所得二假立义，则得非有。故观察时，破由二门得其所得。由二相观察之所得，于无自性法中不应理故，唯不观察于世间名言，许有此得。经云：【虽有得有证，然非以二相。】即明彼义。言得者，谓证得所得。如说此二于胜义无，于名言有。如是能破虽胜义中不破所破，然名言中破于所破。
辰二 许立自宗
复次颂曰：
【如日轮有蚀等别，于影像上亦能见，日影合否皆非理，然是名言依缘生。如为修饰面容 故，影虽不实而有用，如是此因虽非实，能净慧面亦达宗。】
如日轮与面容上所有差别，如日蚀等。汝由见影像为缘，亦能观见。若推求日轮面容，与彼二影像，为相合而生，为不合而生，虽皆不应理，然是依日轮及面容，唯由名言增上，安立有影像生。复能成辨所求之事。如为修饰面容，影像虽非实有，然依影像亦有彼用。如是此中所说之缘起因及离一异等因，虽非有实自性，然能清净慧面之垢，亦能通达无自性宗。亦字显示无自性之能破，亦能破于所破也。由二边言论，于许唯假有者，全不应理。故依二边若破若答，欲求中观宗之过失，毕竟不能得便。四百论云：【有非有俱非，诸宗皆寂灭，于彼欲兴难，毕竟不能申。】中论亦云：【依空问难时，若人欲有答，是则不成答，俱同于所立。】由此所说观察能破所破为合不合之理，当知亦能观察能生因为合不合而破。
清辨论师云：【中论是说能生因，非能显因。观合不合，是能显因，非能生因。故我自语非似能破。】此说观察能生因为合不合，不能观察能显因等。然不成答。以此有过答覆，他必不忍。如计能生因实有犯过，则计能显因有自性亦犯过故。又清辩论师，为成立中论所说无自性宗故，自安立因。他举能破。释彼难时，仅答似破。此唯是他人之所破。凡许有自性者，若能生因若能显因，俱犯合不合之过失。若不许有自性，则无彼过。故唯吾人之答覆，最为端严。
卯二 不同他过之理
复次颂曰：
【若能了因是实有，及所了宗有自性，则可配此合等理，非尔故汝唐劬劳。】
若计能了宗之因是实有，及所了之宗是有自性，则可配此能破之理，推求能立与所立，为合而立，抑不合而立。由彼自性都无所有。汝将不净宗之过失，推于净宗。是于我等，唐设劬劳，都无所益。如破眩翳人所见发等，一性多性圆形黑色等宗，于无翳人都无妨害。如是观察无自性之因果，汝执二边而破，亦无妨难。故彼所立眼与磁石等喻，虽不相合而有作用。亦应破除。以计有自性，亦必同犯合不合之过故。汝今弃舍无自性之直途，爱著恶分别之斜径，分别臆造，障蔽真道。汝何用此大劬劳为。
卯三 如成无性难成有性
复次颂曰：
【易达诸法无自性，难使他知有自性，汝复以恶分别网，何为于此恼世间。】
如中观师，能以敌者所许幻梦等喻，极易令他了达世间一切诸法皆无自性。汝则不能使中观师，了达诸法皆有自性。以无共许实有喻故。此说成立无实之缘起因等，若于同喻上，未能了解，凡是缘起决定无实。则于有法上更无正量，能了解无实也。由是当知，我能破除诸实事师一切妨难。谁亦不能作合法之解答。是谁差汝损恼世间，诸世间人，如蚕作茧，已为烦恼恶分别茧之所缠缚。汝今何为复于其上，更以恶分别丝结为坚网，周匝遍绕。故应弃此实执妄诤。一切虚妄如同影像之法上，宁有自性成就之自相，共相，现量，比量耶？此中现证一切所知者，唯一现量，谓一切智智。
卯四 了知余能破
复次颂曰：
【了知上述余破已，重破外答合等难，云何而是破法人，由此当知余能破。】
前安立缘起，如依种子而有芽生。及安立假设，如依诸蕴，假设补特伽罗时。破实事宗所余之能破，谓即上说，因为合而生果，为不合而生果。亦当了知此能破，观察因果，合不合生。外人为答此妨难故，反观能破为合不合。则于尔时，当重破彼，谓彼观察，于自不同。上文所说亦仅一例耳。又中论中所有立破，皆为遣除实执分别。我于【异生皆被分别缚】时，已广说故。中论宁有破法之过。其破法者是恐安立自宗犯过，唯破他宗故。我今此中亦非胜义破除他宗，以胜义中全无法故。故我宁有破法之过。若人不立自宗，而许胜义破除他宗，是破法人相。诸中观师谁于名言不立自宗，谁于胜义而许破他。二俱非有。故中观师亦无破法人。故彼破法人相毕竟非理。如是前说能破之余义，即由此无间所说，而当了知。
始从：【彼非彼生岂从他。】至【观察速当得解脱。】明法无我。次从【慧见烦恼诸过患，】直至此颂。明人无我。
入中论善显密意疏卷十二终
入中论善显密意疏卷十三
宗喀巴大师造
释第六胜义菩提心之十。
壬三说彼所成空性之差别分二，癸一略标空性之差别，癸二广释彼差别义。今初：
今为宣说空性差别，颂曰：
【无我为度生，由人法分二，佛复所依化，分别说多种。如是广宣说，十六空性已，复略 说为四，亦许是大乘。】
诸法无自性之无我，佛说为二，谓人无我，及法无我。此二分别之理，非由人法上所无之我，有所不同故分为二。以所无之我，同是有自性故。是由所依有法，有蕴等法与补特伽罗之差别而分也。何故宣说彼二？为度二乘众生解脱生死故，说人无我。为度菩萨众生得一切种智故，说二无我。如前所说声闻独觉，虽亦能见缘起实性，然彼不能由无量门，经无量劫，圆满修习法无我义。仅有断除三界烦恼种子之方便。亦可说彼等圆满修习补特伽罗无自性之人无我。虽无以无边道理破除补特伽罗实有之智慧。然圆满修烦恼种子之对治。未圆满修所知障之对治。
如是二种无我，世尊复依所化种种意乐，分别说为多种。如般若经中，已广宣说十六空性之差别，复略说为四种。亦许彼等即是大乘。如是略分为二，中分为四，广分为十六种。如经云：【复次善现，菩萨摩诃萨大乘相者。谓内空，外空，内外空，空空，大空，胜义空，有为空，无为空，毕竟空（藏文为离边空），无际空，无散空，本性空，一切法空，自相空，不可得空，无性自性空】。广说十六空已，复说四空。如云：【复次善现，有性由有性空，无性由无性空，自性由自性空，他性由他性空。】又说此诸空牲，名为大乘。若空不空，都无少许自性。如是空性行相各别，唯约世俗而说。如中论云：【若有不空性，则应有空法，实无不空法，何得有空法。空则不可说，非空不可说，共不共叵说，但以假名说。】前数句明有自性品皆不可说。末句明可说世俗假有。
癸二广释彼差别义，分二，子一广释十六空，子二广释四空。初又分四，丑一释内空等四 空，丑二释大空等四空，丑三释毕竟空等四空，丑四释一切法空等四空。初又分二，寅一 释内空，寅二释余三空。初又分二，卯一正义，卯二兼明所许本性。今初：
【由本性尔故，眼由眼性空，如是耳鼻舌，身及意亦尔。非常非坏故，眼等六内法，所有 无自性，是名为内空。】
眼等六内法无自性，是为内空。此复眼由眼自性空。以眼之本性即自性空故。如眼所说，耳鼻舌身意，当知亦尔。如是空之理由，谓眼等诸法，于胜义中非常非坏故。此中跋曹译为：【此中非常，谓不舍本性，此复暂住即灭，非全坏故。此谓若法有自性，定非常住，及非坏灭】。此译错误。若如是者，因应遍于宗异品故。拿错译为：【若法有自性，则应是常，或永失坏】。极为善哉。故前译为遮词，定有误也。疏中将颂译为：【由是常住性，及非不坏故】。解曰：【若眼等有自性，自性无变无坏，彼等亦应无变无坏。然彼不尔。故彼等法皆无自性】。亦不应理。若如是者，言应无坏，则成有坏。经说非坏，则成相违。又：【此中非常，谓不舍本性】句，应如拿错所译：【常谓不坏之性】。若谓既破常住，则眼等法本位暂住，后即坏灭，当是实有。为破此执，故云非坏。总谓若常无常皆非实有。二万光明论，更有异解，诸法本性，如中论云：【性从因缘出，是事则不然，性从因缘出，即名为作法。性若有作者，云何有此义，性名为无作，不待异法成】。
卯二 兼明所许本性
龙猛菩萨论中，所说不从因缘生之本性，如是本性是菩萨所许否？曰：如薄伽梵说：【诸佛出世若不出世，诸法法性，恒常安住】。所说法性可许是有。此法性为何等？曰：即眼等之本性。眼等本性为何？曰：即眼等之不造作，不待因缘，唯是离无明翳之净慧所通达性。有计此论师不许胜义与法性者，及计离无明染全无智者，此文已善破讫。
有此法性耶？曰：谁云此无。若无此性，则诸菩萨复为何义，修学波罗蜜多道。谓若无胜义谛，则无由通达彼谛而到究竟。若无究竟，则修彼道徒劳无�
