大圆满前行引导文-第4章
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如果内心根本不畏惧，则根本不会生起入佛法之因？？出离心。
（四）无有正信：如果对真实正法和上师无有少许信心，则阻塞了入佛法之
门，不能趣入解脱正道。
（五）喜爱恶行：因爱好不善恶行，所以不能熄灭三门过患，远离殊胜的功
德，违背正法。
（六）心离正法：如果无有善法功德和胜法的光明，对正法无有一点兴趣，
就如同在狗的面前放置青草一样，则自相续生不起功德。
（七）毁坏律仪：如果进入了共同乘后毁坏发心及律仪，那么只能转生到恶
趣而无其它去处，不能从无暇之处解脱。
（八）失坏誓言：如果进入了密乘后依上师和金刚道友失坏三昧耶，损害自
他，因此断绝了成就的缘份。上述八种无暇远离圣法，称为熄灭解脱灯。
如果没有善加观察这十六种无暇，在当今的浊世中，虽然具足暇满和修法的
形象，但也只能是象法座上的法王、伞盖下的上师、山岩中的苦行者、各地云游
的舍事者等人一样，自以为贤善，却已被这些无暇的因所控制。虽然表面上修法，
但是终不能趣入正道。
因此，不应过早草率进入正法的形象，而应该首先善加观察自相续，是否具
足这二十四种暇满（三十四种暇满，是否‘二十四’为错字，请作分析）的自性。
如果已具足，应生起欢喜心，并且再三观修诚心思维：如今已获得如此难得的暇
满人身，不应空耗，应当尽力修持正法。如果不具足这些暇满，应当以各种方便
尽力精进使自己具足。随时随地都应励力精进观察自相续具不具足这些暇满的功
德。如果不这样观察假设这些功德中仅有一个不具足，也无有真实修持正法的缘
份。甚至仅仅成办世间一件平常的小事也需要许多因缘缘起聚合，更何况永久的
计划？？修持正法，怎么会不需要许多因缘缘起聚合呢？例如：一个人在途中烧茶，
也需要具备烧茶的茶器、水、火等许多因缘。其中单单生火也是一样，需具足火
燧、火石、火绒等许多因缘，如果其中仅仅是火绒不具备，其它一切都具足也无
济于事，只好从根本上放弃烧茶。与此相同，假如这些暇满的功德中仅有一个不
具足，那么根本没有真正修持正法的缘份。
因此若善加观察自相续，则仅仅十八暇满也必定很难具足。即使获得闲暇，也很
少能具足十圆满。尽管已获得人身，诸根具足，生于中土，但是如果入于业际颠
倒的邪道，并且不信仰佛教，那只具足三圆满了。如果上述二者中任何一个不具
足，则具足四圆满。尤其是业际无倒非常难，如果三门行持恶业，并且一切所作
全是为了今生的生计，虽然被称为贤者或智者，实际上也是业际颠倒。五种他圆
满中，虽然佛已出世并说法，佛法也住世，但如果未入佛法，只具足三种圆满
（未入佛门则善知识不可能摄受，故此二圆满不具足）。入了佛门，但仅仅表面
求法或得法，不可能真正趋入正法。
真正趣入解脱道，必须了知一切轮回无有实义而生起无伪的出离心。若行大乘道，
也必须在相续中生起无伪的菩提心，最低限度也要对三宝有坚定不移的诚信，即
使遇到生命危险也不退转。如果没有这种决心，仅仅是表面上口中诵经、身穿僧
衣等也不决定已趣入佛法。因此，如理无误了知、观察暇满的自性非常重要。
三、思维难得之喻：在波涛汹涌的海面上漂浮的木轭的孔与海底盲龟的颈相
遇很困难。佛说得到人身比这更难。也就是说，假设整个三千界变成一大海洋，
在海面上有一连结耕牛角用的木材，通称为木轭。木轭上有一孔，木轭随着波浪
四处飘荡，一刹那也不停息。在海底有一只盲龟，每一百年上升到海面一次。这
两者相遇十分困难。无心的木轭无有寻找盲龟的意识，盲龟没有能看见木轭的眼
睛。如果木轭静止在一处，也可能相遇，而它却恒时一刹那也不停息。如果盲龟
经常漫游在海面上，也可能相遇，而它每百年才浮到海面一次，所以这两者相遇
十分困难。但是以偶尔的机缘，盲龟的颈也可能进入木轭的孔中，获得暇满的人
身比这更难。依据经中所说的意义，怙主龙树对乐行王教言：“大海漂浮木轭孔，
与龟相遇极难得，傍生转人较此难，故王修法得胜果。”寂天菩萨也说：“如海
中盲龟，颈入轭木孔，人身更难得。”此外，如《涅槃经》等佛经中也讲述了
“在光滑的墙壁上撒豆，豆难以附着，以及在针尖上堆豆连一个也难以留住”等
的比喻。以此我们应当了知人身极为难得。
四、思维数目差别：如果次第观察众生的数量次第，则可推知获得人身实属
仅有。如：地狱众生犹如夜间的星星，而饿鬼的众生犹如白天的星星；饿鬼众生
犹如夜间的星星，而傍生众生犹如白天的星星；傍生众生犹如夜间的星星，而善
趣众生犹如白天的星星。此外，地狱众生犹如大地的微尘，饿鬼众生犹如恒河沙，
傍生犹如酒糟，阿修罗犹如弥漫的大雪，而人、天人有情仅仅象指甲上的微尘一
样。总之，善趣的身体极其稀少。现在我们观察夏季仅仅一方草地上存在的含生
或仅仅一个蚁穴中的蚂蚁也超过了南瞻部洲的人数。如此人与傍生的比例（多少）
显而易见。思维人间也是一样，如果观察无有佛法光明的边地的众生数量，就会
了知生在佛法光明地方的人是非常稀少的。尤其是具足暇满人身更是绝无仅有。
思维这些道理之后想到自己如今已获得了真实暇满，应当生起欢喜心。如果暇满
的所有功德完全具足，则从今天起实现了所谓的珍宝人身。如果不具足，虽然世
间法方面聪明伶俐，智勇双全，但也不算是珍宝人身，只是普通人身了，或称为
相似者、灾祸者、无心者、空返者。这种人就象手中已得到如意宝，却无义空耗，
或者已到珍宝金洲却空手返回一样。如颂云：“获此人身宝，得摩尼难比，诸无
厌离人，岂不见空耗？遇殊胜上师，得王位难比，诸无恭敬者，岂不视等伴？求
发心律仪，得官位难比，诸无悲心者，岂不见抛石？得续部灌顶，转轮位难比，
诸无誓言者，岂不见迷乱？这样的暇满也并非是偶然或侥幸获得，而是数劫中积
集二种资粮（福德资粮、智慧资粮）的果报。大智者称幢说：“得暇满人身，非
由力强得，乃是积福果。”虽然仅仅得到人身，没有正法的光明（未信佛教）恒
时造恶业，则比恶趣众生更低劣。如米拉日巴尊者对猎人怙主金刚说：“本来佛
说暇满人身珍贵极难得，但看见象你这样的人，便觉得人身并没有什么珍贵难得
的。”如此没有比人更容易成为恶趣的坠石的。如今无论做什么（行善造恶）都
是自己作主，如颂云：“此身行善即是解脱舟，此身造恶便是轮回锚，此身一切
善恶之奴仆。”因此由往昔积累的福德力，如今获得了具有十八种暇满的人身，
如果没有求得精华的殊胜妙法，而在寻求今生的衣食和世间八法中无义空耗暇满
人身，临终时只能是手抓胸口，后悔莫及，多么可惜！《入行论》云：“已得此
闲暇，我若不修善，除此更无惑，除此更无痴。”因此，今生是决定永远行善或
永远做恶的关键。所以我们应当思维：如果今生没有得到坚固地（果位），来世
也很难获得这样的闲暇。如果转生到恶趣之中，则无有正法的光明，不知取舍之
处，将越来越向下堕入无边无际的恶趣中。如今应当精进，并且应以加行发心，
正行无缘，后行回向这三种殊胜摄持，再三观修、行持。这样修持在自相续中生
起的界限是怎样的呢？应象额巴瓦格西一样，因为他从来不睡觉，唯一修持善法，
所以善知识仲顿巴说：“弟子呀，应当去除身体的疲劳，否则四大不调，身体会
生病的。”额巴瓦格西说：“虽然身体很健康，但我一想到此暇满难得时，就觉
得无有空闲休息。”额巴瓦格西念诵了几亿遍不动佛心咒，一生中从未睡眠过。
所以在相续中没有生起这样的定解之前，应当精进修持。
【虽得闲暇而乏真实法
虽入佛门而耽非法行
我与如我愚痴诸有情
获得暇满实义祈加持】
暇满难得之引导终
二、寿命无常
【现见三有无常幻化相，舍弃今世琐事如唾涎，
苦行修习追随先辈迹，无等上师足下我顶礼。】
寿命无常之引导分二：如何闻法，所说之法。初者与暇满难得中所说相同。二者，
所说之法分七：思维外器世界而修无常；思维内情众生而修无常；思维高僧大德
而修无常；思维世间尊主而修无常；思维各种喻义而修无常；思维死缘无定而修
无常；思维猛厉希求而修无常。
一．思维外器世界而修无常：由众生共同的福德所形成的外器世界，四大洲、须
弥山、天界以及坚固的铁围山等，虽然这些可存在数劫，但也是无常的，最终必
定将因七火一水而毁灭。即此大劫毁灭的时候，从内情众生逐渐灭尽，到第一禅
天以下将无有一个众生存在。然后依次在天空中将出现七个太阳，第一个太阳将
烧尽一切树木园林；第二个太阳出现时，一切溪流沼池无余干涸；第三个太阳出
现时，一切大江河水都干涸；第四个太阳出现时，无热恼大海也干涸；第五个太
阳出现时，外界的一百由旬深和大海水全部干涸，然后逐渐干涸两百由旬深、七
百由旬、一千、一万，一直八万由旬深的海水。剩下的从由旬及闻距开始最后连
蹄印许水也无余干涸；第六个太阳出现时，烧毁大地雪山；第七个太阳出现时，
须弥山、四大洲、八小洲、七大金山及铁围山都燃烧变成一团火焰。火焰向下旋
绕，燃尽一切地狱之处，火焰冲向上方烧燃梵天所有的空无量宫殿。光明天的小
天子们惊恐地喊着：“这样的大火燃烧起来了！”老天子们安慰他们：“这大火
以前也是烧到梵天后就退去了，不要害怕。”这样七次火过后，二禅天便形成水
云，大如轭木或箭夭般的暴雨从天而降，光明天以下犹如盐溶入水中一样毁灭。
这样以水毁灭七次后，下基的十字杵金刚风向上冲起，三禅天以下犹如风吹灰尘
一样毁灭。这样，一百俱胝的四大洲、须弥山、天界容纳在一个三千界中，全部
同时毁灭，最后一切都变成一虚空。既然大千世界也有成为那样空劫的时候，那
么我们这样的人身，如秋季的苍蝇，还有什么恒常稳固的呢？故应诚心修持。
二．思维内有情众生而修无常：从有顶以下，到地狱底层以上，所有众生没有一
个能逃脱死亡的。如《解忧书》云：“地上或天间，有生然不死，此事汝岂见，
岂闻或生疑。”如此有生则必然有死，从善趣天界以下，从未听说或见到过某某
众生有生而不死的事，即使是对死或不死产生怀疑也肯定没有。尤其在劫末时，
我们生在寿命无常的南赡部洲之处，很快会死亡，因为从出生时起便越来越趋近
死亡。寿命无有增加，只有减少，而且死魔主一刹那也不停息，犹如落日下的的
影子，越来越迫近，所以在何时何地死亡无法确定。也无
