希伯来书查经-第512章
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感谢上帝，这一生啊，四十多年，两万七千多次讲道，只有两次讲到一半的时候需要走出去一下。只有两次，你说是不是上帝的恩典？比例上是零点零零几了，对不对？两万七千次才两次，这是上帝特别的恩典。我对你们大概讲过了，有一次讲完了以后，那么，四千多人，在礼拜堂里面一千多人，在外面两千多人，我就把讲台交给别人，完了以后，我已经不能等了，那我就下去。那个是在东印尼的一个海岛，叫作Timor，就是你们知道的东帝汶岛，西帝汶，西部的帝汶岛是属于印尼的。那天礼拜堂挤到满到后来几千个人在外面。那怎么办呢？他们后来想一个办法，他说「怎么样，在外面吗？那里的椅子没有人坐可惜了。」我说「好，就把讲台搬到大门那边。」所以我就站在门的界线，一面向外，一面向内讲道，里面一千多，外面两千多，整个广场都是人。
讲完道了以后我说「我要走了，你们快快带领。」我就走走走，糟糕！附近都没有厕所，那礼拜堂的厕所坏了，我不知道的，我快快租一辆车，两公里跑到我住的地方去，马上解决清楚。后来我再叫一部车回去的时候，他们正在散会，我也跟着散会回去了。
还有一次在雅加达，这个是学园传道会主办的两千多人的聚会。那么，我讲讲讲到一半的时候，没有办法，一点办法都没有，不能再等了。其实，这个「激励」这个字，哥林多后书第几章？Constrain，第几章？第五章「原来基督的爱激励我们」（参：哥林多后书：5章14节），那个字的意思就是这样，逼到你没有办法。好象女人要生产，那个力量没有办法再等了。好象男人泻肚子，不能再等了。「激励」那个字就有这个意思，那你现在听了就懂什么叫作「爱的激励」了。激励到你不能再等那个叫作「激励」，所以一个人传福音的时候被激励的时候他不能不传，好象你不能不去那个地方，或者你不能不生。你不能说「我已经习惯了，把孩子怀着多两个月再生吧！」不可能的，因为「激励」来了，你一定要生出来了。怎么办呢？糟糕了，刚刚讲道讲到一半，我的汗一直流脸已经很苍白了，出冷汗了。我说「大家唱诗十字架，唱三次！」我就快快跑到后面去坐电梯，电梯下去的时候，楼下有一些工作的人员心想，「这个人讲道讲到一半怎么跑下来呢？」我一句都不跟他讲，也不向他问安，我就直接去了。等回来的时候，我跟他们笑笑，点一个头上去，刚好他们唱第三次刚刚完，那我就马上讲下去。讲下去，完了，第二天还有一次聚会，我才宣布昨天发生了什么事。他们以为我到后面去祷告了，感谢上帝，就是这两次，那其它差不多没有。
我本来年轻的时候，我十五年到二十岁那时候消化系统很不好，常常泻，身体常常不好。但感谢上帝能够活到今天，是神的恩典。所以你们身体不好的，可能活得很久，大家说「身体不好的，可能活得很久。」「你们很健康的可能不久人世。」不必讲，不必讲。所以，没有一个人的生命是在自己的手里，阿们？生命在上帝的手里，如果神许可的话，他一定给我们可以做完工才去。如果神不许可的话，我告诉你，多少才干，多少钱财，多健康也没有用。那我们一生要做多少工？救多少人？传多少道？上台多少？见证多少？我们求主给我们能够到见主面的时候，不会不及格。这个是别人不能替你讲的，也不能听别人劝的，因为「多给谁向谁多要，少给人向谁少取」（参：路加福音：12章48节）。
人家说「你不要做得太拼命，你要休息了！」你不要听他的，你要在心中听神要你做的。你要做多少工，对多少人讲道，你自己要向上帝负责，不是听人的话。
很多很多的老先知用他一生失败的经历来劝年轻人不要太卖命，你千万不要听他的！你所做的，你所努力的，你千万不要为自己就是了。要不要有雄心大志啊？要不要图谋大事啊？要！大家说「要。」但是「不可为自己图谋大事」（参：耶利米书：45章5节），那一节圣经是这样解释的，那是谁对谁讲的话啊？「不可为自己图谋大事」，谁啊？你们都不知道？以后不要给你们解经了，你们圣经这么不熟。恩惠姐是谁讲的？耶利米对巴录讲的话「你不可为自己图谋大事」。很多人说，「你看，圣经说不要图谋大事。」圣经从来没有说「不要图谋大事」，圣经说「你愿意为大」都没有错的。「你们中间若有人愿意为大」可以不可以啊？可以嘛！你愿意为大，「就必做众人的仆人」（参：马可福音：10章44节），所以有雄心大志，可以。但是要照着正规的原理去行。你「图谋大事」可以，不要为自己，你要为神的国度图谋大事，这是神所喜悦的。你为神而有雄心大志，这是神所喜悦的。整个原则弄清楚，你就不会错误的了解圣经以致于把「埋藏」代替「隐藏」。「隐藏」不是「埋藏」大家说「隐藏不是埋藏」。「埋藏」结果就是荒废神的恩典了。我这一生如果不被神这么用，我可以过更享受的生活，我可以过一个更安然的人生，但是就对很多人来说，他们就失去很多的机会领受主的恩典，对不对啊？感谢上帝！所以神感动我们，我们一定要做。
多做结果也没有什么损失，因为都是神的恩典。不做也会老，大家说「不做也会老」。单单睡觉都会老的，真的，你每天睡觉不做事情，到年纪到了头发一定白的。所以「做」也不一定更快老，「不做」还是一定会老，所以，这样，你就还是好好被主用，好好做比较有意思，对不对？感谢上帝。
上个礼拜讲到什么？我请两个人上来告诉我，好不好？我教书的时候有这个习惯，请两个人上来，告诉我们他听到一些什么。啊，你现在不单是找圣经哪一节，你把上个礼拜利雅君姐妹誊录的（摘要）拿来看了。上个礼拜我们讲谁的信心啊？讲撒拉的信心？不是！我们先提到撒拉的信心，后来讲到谁啊？讲到谁的信心啊？亚伯拉罕？哦，是吗？是不是？好，我们现在打开希伯来书第十一章一同来看第几节？我们要看第十七节。是不是？上个礼拜有没有讲第十七节啊？还没有。现在大家一同来读：
「亚伯拉罕因着信，被试验的时候，就把以撒献上；这便是那欢喜领受应许的，将自己独生的儿子献上。＇论到这儿子＇曾有话说：“从以撒生的才要称为你的后裔。”他以为上帝还能叫人从死里复活；他也仿佛从死中得回他的儿子来。」
我再念一次，注意听每一句话：
「亚伯拉罕因着信，被试验的时候，就把以撒献上；这便是那欢喜领受应许的，将自己独生的儿子献上。＇论到这儿子＇曾有话说：“从以撒生的才要称为你的后裔。”他以为上帝还能叫人从死里复活；他也仿佛从死中得回他的儿子来。」
或者这样念法，「亚伯拉罕虽然有信心，上帝还试验他，要他把孩子献给上帝。他既然喜欢领受上帝应许，他也喜欢照着上帝的要求把孩子献给上帝。这个孩子不是别人，是唯一使他有后裔的种子，但是他献上的时候呢，他知道上帝拿去上帝一定能叫他复活。当把孩子带回家的时候他好象从死中得回那个个孩子。」那这样读很清楚了。
这一段圣经很宝贵，这一段圣经曾经使丹麦的哲学家祁克果（SorenAabyeKierkegaard；1813…1855）写了长篇大论的神学著作。他把亚伯拉罕的信心做为一个典范，然后把整个希腊一直下来的理性主义的哲学当作一个对比，结果他看见真正的信仰不是在理性经历的范围里面去印证出来的，乃是超理性，超经历一个对神的绝对的跳跃，绝对的顺从的一篇文章。你们有机会好好去看那些伟大的思想家，在那些敬虔的手笔之下怎样讲解圣经。
当祁克果在世界上的时候，丹麦有许多真正受过神学训练的传道人，他们没有一个人讲亚伯拉罕献以撒比这个哲学家讲得更好。我不知道为什么有很多传道人，以为他已经讲得很到家了。在米尔顿（JohnMilton；1608…1674）时代，英国的诗人，就是写《失乐园》的那一个米尔顿他在《失乐园》万句长诗里面讲到的「基督论」，比那个时候全英国所有的神学家讲得更好。
在韩德尔（GeorgeFridericHandel；1685…1759）写《弥赛亚》的时候，他是根据一个第三流的神学家金尼斯（CharlesJennes）所选择的圣经里面五十节最好关于基督论的经文，他选出来到现在被认为是全圣经中间，论到弥赛亚最重要的经文，这些人都不是传道人。我没有意思贬低传道人，但我要鼓励平信徒不要落人之后，而且如果有一天神真的感动你，有负担付代价，有追求，你再受神学训练，那就很好了，那你就可以更被神所使用了。
现在我们要思想亚伯拉罕的信心的问题，我们低头祷告：
「主啊，愿主你真理的圣灵引导我们，你与我们同在，你用你的灵光照我们，引导我们的思想，借着你所启示出来的道，来带领你所创造的理性，好叫我们归回，我们归正，我们在你的道里面，建立信仰的根基；在你活泼的圣言，至圣的真道上面，建造我们属天的灵命。主啊，你听我们的祷告，你借着亚伯拉罕对你显出的信心，光照历世历代所有的圣徒，求主今天照样用他的榜样，来激励提醒我们，好叫我们效法我们信心之父的榜样，做一个讨你喜悦，能够叫你的心得着满足，把自己献给你的圣徒。主啊，你听我们的祷告，我们感谢你，愿你赐福给我们每一次的聚会，都享受与主同在的喜乐，每一次的聚会都享受时间中间隐藏着的永恒的价值，每一次的聚会，都亲自经历你在我们中间对我们讲的话语。主，我们感谢你，我们赞美你，我们同心合意把你无用的仆人交托在你手中，愿主你支持他，用你自己的能力覆庇他，给他无论是体力，无论是脑力，无论是灵力，都有你真理圣灵和你托住万有大能的命令来托住他。你听我们的祷告，也求主给每一个到你面前来的人，从饥渴慕义的心看见你的丰富，从等候你的话语，得着你的丰盛。感谢赞美，奉主耶稣基督得胜的名求的。阿们。」
在前面一段中间已经提过了亚伯拉罕的信心，就是蒙召的时候顺从神的信心。而亚伯拉罕的信心不是在某一些历史时刻里面才彰显出来；亚伯拉罕的信心是整段人生过程中间对神的响应。所以这个响应是惯常的，这个响应是继续不断的，这个响应也是贯彻始终没有改变的响应。我们今天有时就经过一次的事件，我们有所感触，我们表现信心，等到回到普通的生活中间的时候，我们就忘记了我们曾经对神有过什么响应。亚伯拉罕不是如此，亚伯拉罕一生一世是以神为他生命中心，对神的旨意，对神的心中所存的意念有清楚又深入的了解的一个响应的信心。所以有一次亚伯拉罕说，「难道上帝隐瞒我吗？」（参：创世记：18章17节）什么意思呢？他很认真的认为，在上帝与他中间不应当有一件事是他不知道的，这句话就表现出他是多么惯常，多么继续不断的明
