杂阿含经论会编(上)印顺法师-第19章
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「断」∶
复次、由四种相，应知诸行有二种断。何等为四？一、诸缠断故，二、随眠断故，三、後有诸行因性断故，四、现在诸行染行断故。如是四种，当知总说为二种断，谓烦恼断及以事断。前之二相，名烦恼断；後之二相，说为事断。 ＇P126＇
注【47…001】『相应部』（二二）「蕴相应」二五经。
一三二（1）； 一三二（ 七八）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「若色起、住、出，则苦於此起，病於此住，老死於此出。受、想、行、识，亦如是说。比丘！若色灭、息、没，苦於此灭，病於此息，老死於此没。受、想、行、识，亦复如是」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「流转」∶
复次、於欲界中，诸行流转初、中、後位，当知略有三种密苦∶一者、生时为其胎藏所覆障故，有覆障苦；二者、生已处婴稚位，多疾病苦；三者、衰耄诸根成熟，有老死苦。又彼诸行流转生起初、中、後灭，当知即是三种苦灭。
注【48…001】 『相应部』（二二）「蕴相应」三０经。
一三三（1）； 一三三（ 七九）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「过去、未来色尚无常，况复现在色！多闻圣弟子，如是观察已，不顾过去色，不欣未来色，於现在色厌，离欲，灭寂静。受、想、行、识，亦复如是。比丘！若无过去色者，多闻圣弟子，无不顾过去色；以有过去色故，多闻圣弟子不顾过去色。若无未来色者，多闻圣弟子无不欣未来色；以有未来色故，多闻 ＇P127＇ 圣弟子不欣未来色。若无现在色者，多闻圣弟子不於现在色生厌，离欲，灭尽向；以有（2）现在色故，多闻圣弟子於现在色生厌，离欲，灭尽向。受、想、行、识亦如是说」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一三四──一三六； 一三四──一三六（ ）
如无常，苦，空，非我三经，亦如是说。
「有性」∶
复次、有三有性，为断彼故，诸圣弟子当勤修学。一、依过去为因有性，由是因缘，净信舍家，趣於非家，深见过患，厌弃诸欲。二、依未来所生诸行为因有性。三、依现在未断意乐杂染有性。为断如是三种有性，故有三断∶谓无顾恋故，不欣乐故，断、离欲、灭界集成故。
注【49…001】以下四经，立三世有性，为说一切有部立义所依。
注【49…002】「有」，原本作「欲」，依元本改。
一三七； 一三七（ 八０）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「当说圣法印，及见清净。谛听，善思。若有比丘作是说∶我於空三昧未有所得，而起无相、无所有、离慢知见者，莫作是说！所以者何？若於空未得者，而言我得无相、无所有，离慢知见者，无有是处。若有比丘 ＇P128＇ 作是说∶我得空，能起无相、无所有、离慢知见者，此则善说。所以者何？若得空已，能起无相、无所有、离慢知见者，斯有是处。云何为圣弟子及见清净」？比丘白佛∶「佛为法根，法眼，法依，唯愿为说！诸比丘闻说法已，如说奉行」。佛告比丘∶「若比丘於空闲处，树下坐，善观色无常，磨灭，离欲之法。如是观察受、想、行、识，无常，磨灭，离欲之法。观察彼阴无常，磨灭，不坚固，变易法，心乐清净解脱，是名为空。如是观者，亦不能离慢知见清净。复有正思惟三昧，观色相断，声、香、味、触法相断，是名无相。如是观者，犹未离慢知见清净。复有正思惟三昧，观察贪相断，嗔恚、痴相断，是名无所有。如是观者，犹未离慢知见清净。复有正思惟三昧，观察我、我（1）所从何而生？（2）观察我、我所，从若见、若闻、若嗅，若尝、若触、若识而生。复作是观蔡∶若因、若缘而生识者，彼识因缘为常，为无常？复作是思惟∶若因，若缘而生识者，彼因、彼缘皆悉无常。复次、彼因、彼缘皆悉无常，彼所生识云何有常！无常者，是有为行，从缘起，是患法，灭法，离欲法，断知法，是名圣法印知见清净。是名比丘当说圣法印知见清净，如是广说」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「不善清净善清净」∶
复次、於诸行中，略有二种离增上慢，观无我见。何等为二？一、不善清净，二、善清净。云何名为不善清净？谓如有一远离而住，依观诸行无常性忍，由世间智，於无我性发生胜解。因此胜解，於眼所识色，乃至意所识法，等随观察，我、我所相不现行故， ＇P129＇ 说名为断。又能制伏四外系所摄贪、嗔、痴三种所有∶谓贪欲身系，摄贪所有；嗔恚身系，摄嗔所有；馀二身系，摄痴所有。当知此中极鄙秽义，是所有义。离增上慢无我智者，如理作意共相应故，定地摄故，当知此智，由二因缘不善清净∶一者、即於此时，谓於趣入顺决择分善根位时，有粗我慢随入微细现行作意间无间转。由是因缘，作如是念∶我今於空能修、能证，空是我有；由是空故，计我为胜。如空，无相及无所有，当知亦尔。二者、能令彼法现行因缘，谓於诸欲或萨迦耶有染爱识。由於如是有染爱识，不遍了知增上力故，便为诸欲、萨迦耶爱之所漂溺。由此意乐，於彼涅盘不能趣入，其心退还，如前已说。又由八相能遍了知，遍了知故，除诸过患，当知是名极善清净，离增上慢无我真智。又於此中，已灭坏故，灭坏法故，说名无常。诸业烦恼所集成故，说名有为。由昔愿力所集成故，名思所造。从自种子，现在外缘所集成故，说名缘生。於未来世衰老法故，说名尽法。死殁法故，说名殁法。未老死来，为疾病等种种灾横所逼恼故，名破坏法。由依现量能离欲故，能断灭故，名於现法得离欲法及以灭法。当知此中，除离欲法及以灭法，由所馀相，略观三世所有过患，由所除相，观彼出离。若由如是过患、出离，遍知彼识，名善遍知。一切法中无有我性，名诸法印。即此法印随论道理，法王所造，於诸圣身不为恼害，随喜能得一切圣财，由此自然吉安，超度生死广大险难长道，是故亦名众圣法印。当知此中，由前名通达智，由後名善清净见。 ＇P130＇
注【50…001】「我所」上，原本少一「我」宇，依宋本补。
注【50…002】「观察」上，原本有「复有正思惟三昧」，衍文，今删。
一三八（1）； 一三八（ 八一）
如是我闻∶一时，佛住毗耶离猕猴池侧重阁讲堂。尔时、有离车名摩诃男，日日游行，往诣佛所。时彼离车作是念∶若我早诣世尊所者，世尊及我知识比丘皆悉禅思，我今当诣七庵罗树阿耆毗外道所。即往诣彼富兰那迦叶住处。时富兰那迦叶外道众主，与五百外道，前後围绕，高声嬉戏，论说俗事。时富兰那迦叶，遥见离车摩诃男来，告其眷属，令寂静住∶「汝等默然！是离车摩诃男，是沙门瞿昙弟子。此是沙门瞿昙白衣弟子，毗耶离中最为上首，常乐寂静（2），赞叹寂静。彼所之诣，寂静之众，是故汝等应当寂静」。时摩诃男诣彼众富兰那所，与富兰那共相问讯，相慰劳已，却坐一面。时摩诃男语富兰那言∶「我闻富兰那为诸弟子说法∶无因无缘众生有垢，无因无缘众生清净。世有此论，汝为审有此，为是外人相毁之旨，世人所撰？为是法，为非法？颇有世人共论难问嫌责以不」？富兰那迦叶言∶「实有此论，非世妄传。我立此论，是如法论。我说此法，皆是顺法，无有世人来共难问而呵责者。所以者何？摩诃男！我如是见，如是说∶ 无因无缘众生有垢，无因无缘众生清净」。
时摩诃男闻富兰那所脱，心不喜乐，呵骂已，从坐起去。向世尊所，头面礼足，却坐一面。 ＇P131＇ 以向与富兰那所论事，向佛广说。佛告离车摩诃男∶「彼富兰那为出意语，不足记也。如是富兰那，愚痴不辨、不善非因而作是说∶无因无缘众生有垢，无因无缘众生清净。所以者何？有因有缘众生有垢，有因有缘众生清净。摩诃男！何因何缘众生有垢？何因何缘众生清净？摩诃男！若色（3）一向是苦，非乐、非随乐、非乐长养，离乐者，众生不应因此而生乐著。摩诃男！以色非一向是苦，非乐、随乐、乐所长养，不离乐，是故众生於色染著，染著故系，系故有恼。摩诃男！若受、想、行、识（4）一向是苦，非乐、非随乐、非乐长养，离乐者，众生不应因此而生乐著。摩诃男，以识非一向是苦，非乐、随乐、乐所长养，不离乐，是故众生於识染著，染著故系，系故生恼。摩诃男！是名有因有缘众生有垢。摩诃男！何因何缘众生清净？摩诃男！若色一向是乐，非苦、非随苦、非忧苦长养，离苦者，众生不应因色而生厌离。摩诃男！以色非一向乐，是苦、随苦、忧苦长养，不离苦，是故众生厌离於色，厌故不乐，不乐故解脱。摩诃男！若受、想、行、识，一向是乐，非苦、非随苦、非忧苦长养，离苦者，众生不应因识而生厌离。摩诃男！以受、想、行、识，非一向乐，是苦、随苦、忧苦长养、不离苦，是故众生厌离於识，厌故不乐，不乐故解脱。摩诃男！是名有因有缘众生清净」。时摩诃男闻佛所说，欢喜随喜，礼佛而退。
知法及重担，往诣，（差别）、观、欲贪，生及与略说，法印、富兰那（5）。
「善说恶说师等别」∶
复次、应知由五种相，於内外法师及弟子高下差别∶一、由住故，二 ＇P132＇ 、由御众故，三、由论决择故，四、由建立开显道故，五、由行故。谓诸外道师及弟子，恒常住於愦闹之住；内法师弟，时时住於极寂静住，是名第一高下差别。又外道师，由自有量出家弟子诸外道僧，说名有僧，由自有量在家弟子诸外道众，说名有众，希彼一切共许为师，故名众师。愚类众生咸谓有德，是故说名共推善色。当知如来与彼相违，虽为一切天及世间无上大师，於彼同尊而无所冀。又外道师与自弟子，共兴议论决择之时，凡有所说，展转意解各各差别，不相扶顺，转增愚昧，非净其智；当知内法与彼相违。又外道师为诸弟子，依止无因、不平等因，施设建立开显其道。听闻如是不正法故，为大罗刹娆乱其心。又由不正寻思相应非理作意，其心散动，以於他所怀胜负心，咎责於他，若他反诘，便兴辛暴，不审思择，轻出言词。自为无因、不平等因所覆藏故，名为杂染。由此愚夫於染因缘，若自若他不如实知，故名愚昧。离清净故，名不明了。於清净因不善巧故，说名不善。又乃至於应所说语，如所说语，是处说语，如是一切不如实知，是故说彼为不知量，为不知思。当知内法与彼相违。又诸外道师及弟子，虽无异说，所说无减，无颠倒故；虽不流漫，所说无增，无加益故。虽等所说，义相似故；虽是法说，文平等故；虽复记别法及随法，然於同法乐为朋党，当知彼於法随法行，自义证得不放逸者，尚不能
