禅说庄子(四)-第5章
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我们日常中有些事情认不得真，有些事情又不得不认真。哪些事情不能认真？哪些事情又必须认真？不能认真的事就是我们脑袋里来来去去的景象，这些都是我们脑袋里的念头。今天心情好了就舒服，一会儿心情不好了就不舒服，做事情顺了就舒服，做事情不顺了就不舒服。这些都是来去的，它不可能永远在你心里边生根。
第二部分 6。有些事情不得不认真
但是能够产生这些喜怒哀乐的东西，你要认真；能够产生我们种种思想的东西，你就得认真。今天自己这个主意好得很，简直是“神来之笔”，这个“神来之笔”也靠不住。但是为什么会产生这个“神来之笔”？有的时候，稀里糊涂的，自己就做傻事，脑袋就短路了。这个倒不要紧，关键是你为什么会短路？为什么会做傻事？要找这个“根由”啊！这个“根由”我们就要认真。能生的东西我们就要认真，所生的东西你千万不要认真。既然能生它就能灭，它是来来去去、周游不定的。不管是事事有序，还是万物有理，都是我们心里来来去去的东西。但是，关键是能够产生这个的根源在哪？佛教的话说叫“彻法源底”，道家里说“各复归其根”，要你“知根”，这个根又“不知”。这个“不知”后边还有的讲，这个“不知”就很了不起，我们不要以为“不知”就很惭愧。如果真正明白，这个“不知”的妙，就像我们在《大宗师》中所学到的，“知天之所为者，天而生也；知人之所为者，以其知之所知以养其知之所不知”。一个“养”字，“以养其知之所不知”，那个就妙不可言了，那个才真正叫“知根”，所以我们要仔细体味其中的智慧。
“油然不形而神，万物畜而不知。此之谓本根，可以观于天矣。”这个“油然”，就是在变化之中。“不形”是没有具体的形状。大道是什么形状？我们是说不清楚的。我们说镜子是什么形状？不管是方镜子，还是圆镜子，那只是外形，镜子到底是什么样子？也说不清楚。狮子来了是狮子的形象，苍蝇来了是苍蝇的形象，它可以反映出外部事物的形象，你说镜子到底是什么形象？你说得清楚吗？你说不清楚。
现在做个小测验，比如我们都在喝这个茶，这个茶到底是什么味道？哪个人能把它描述清楚？即使是非常会写文章的人，极赋语言艺术才华的人，到那时，都无下口处，这个究竟怎样写？真正是说不清楚。一个具体的对象，你都说不清楚，你还能把“道”说得清楚？你还能把“命”说得清楚吗？
虽然说不清楚，心里又明明白白，吃了苹果肯定是苹果的味道，绝不是梨子的味道，更不是西瓜的味道。你心里明白，但这个“明白”又说不清楚，你究竟有多“明白”呢？也未必就很明白。那只是一个舌头上的感觉而已，还有肚子的感觉，还有眼睛的感觉、耳朵的感觉等等。你看到苹果很光亮、很新鲜，认为这个苹果好；如果你看到苹果都烂了，流水了，肯定就不好，不能买，这是眼睛的感觉。舌头的感觉，心的感觉呢？当然，苹果的味道是舌头的感觉，心的感觉是从舌头的感觉而来，这个还谈不上心的感觉，舌头的感觉要转换成心的感觉才起作用。
如果不转变成心的感觉，那就是熟视无睹。有的人吃了东西，你问他什么感觉？噢！我还没有留意！所以，有时候，你要留意才能找到感觉，你不留意就找不到感觉。那么“留意”又是一个什么东西？大家想一下，我们要“留意”。你看我们这位朋友泡了一杯人参茶，为什么呢？因为他精神不好，喝了精神要好一些，有精神了他才能“留意”。如果不喝人参茶的话，一会儿就要打瞌睡了，头脑就不清醒。你要想认真听课的话，就得精力集中，所以你不能不“留意”。那么这个“留意”就很重要，我在讲《信心铭》的时候，反反复复讲到这个“留意”，那这个“留意”又是一个什么状态，大家就要认真地去找这个感觉。精神作用的第一个关口就是去找这个感觉，通过眼、耳、鼻、舌、身、意去找感觉，感觉到了，然后我们才能分析，得出判断，一系列逻辑程序才能运行。但是没有“留意”这个东西参与其中，那你的一切精神活动全部不起作用，全部都是空事。
第二部分 7。镜子到底是什么形象
所以，“留意”这个东西在佛法里讲是“作意”，这个“作意”很关键，但“作意”到了后来，还要“不作意”。因为在佛教里，不管是作用于“有”也好，还是作用于“空”也好，都有一个举念，让你如何如何，是让你“作意”。禅宗里讲“向上提持”，还是让你“作意”，到某个时候要把这个“作意”放下。一步一步地走，首先，你要“作意”，当你把这个“作意”玩熟了以后，再把这个“作意”放下，那就是另外一个境界了。所以，我们看到“油然不形而神”，到底是什么？我们要从这句话的背后找到这个感觉。
“万物畜而不知”，实际上不要说大道，我们自己学了多少东西？有多少底蕴？经常打坐的人，我就要问他，平时我们经常被外部环境牵着跑，同时自己的内心里还有很多东西也具足存在。平时心被万物牵扯着，我们不觉得自己心里有什么；当你坐在那里，打坐的时候，把外部环境的东西一抽空，哎呀！这时我们面对自己肚皮里的东西，一会儿给你冒一个东西，一会儿又给你冒一个东西，让你手忙脚乱。有时是无聊的、莫名其妙的东西出来，但如果你是有心人，就会发现有时会有很精彩的东西出来。哎呀！自己肚子里还有这么精彩的东西呀！那时你就会震撼、惊诧了。
的确是这样，像门捷列夫发现元素周期律，还不是梦到几个人在打牌，打牌的时候把元素周期律给破译了。海明威是在梦里把小说给写了，他做了个梦觉得很有启示，就此完成了名著。基督教很重视梦的启示，有时把梦当作上帝的启示。我们也把《周公解梦》当作一种启示，结果反而过多关注富、贵、吉、凶等问题，没有必要。关键还是少看外部的形象，我们要看自己肚皮里有什么东西？管它是什么吉、凶、福、祸，关键是看有什么东西？为什么会有这些东西来，会有这些东西去？我们生活了一辈子，很难得安安静静来料理一下自己肚皮里有什么东西。所以，有时候我们需要打坐，使自己安静下来，让我们肚皮里的自我内容表现出来给自己看，你才知道自己肚皮里还有这些东西。你刚开始打坐的时候，会有一些身边的事情牵扯着，但是多坐一会儿，把身边的这些因缘都料理顺了以后，用佛教的话说，就是你“第八识”深层的种子，你生命里原始的东西、积累的东西，就要冒出来了，有些不可思议的东西要冒出来，到时你才觉得自己是个聚宝盆，有无尽宝藏在这里摆着，那你就觉得安逸了。
所以“此之谓本根”，什么叫“本根”？用佛教的话说就是“真如”，也就是“佛性”。道家里讲“本根”也好，“道”也好，“道本”也好，都是一回事，当然，在这里就叫“本根”。
前面讲“物已死生方圆，莫知其根也”，这里又说“油然不形而神，万物畜而不知。此之谓本根”，这里又是一个“不知”，“不知”就是本根。“知”，很可怜，“知”就是你此时此刻面对一个对象，面对一个问题，你知道而已。而“不知”则是泛指一切，“无知”是一个无穷尽的空间、无穷尽的内容，这个恰恰就是我们的“本根”。这个无穷尽的空间、无穷尽的内容是什么？我们不知道就是“无知”。有没有？肯定有。有什么？既然你不知道，它就是“无”。所以，它就是似有似无，非有非无，你把注意力放在某个角落，那个角落就清晰了，就变成可知了，进一步就变成已知了。那么我们怎样把这个“本根”寻找回来呢？《道德经》说“致虚极，守静笃，夫物芸芸，复归其根，归根曰静”之类的，都是讲求“归根”，都是教我们怎样找到这个“本根”，找到以后就“可以观于天矣”。
大家学《阴符经》都知道“观天之道，执天之行尽矣”！我们这里有很多位能够背《阴符经》的朋友。那么这里就可以说“可以观于天矣”，只有得到“本根”，你才能够观于天，你才能成为至人，才能成为大圣。
第二部分 8。貌言视听思里面的大功夫
接下来的这个故事就看具体功夫了，这里又是两个神仙，这个“被衣”应读“p”，披衣，以前的道人都是披个麻布衫，或披一片芭蕉叶子就过日子。因为在《庄子》里边，缺的老师是王倪，王倪的老师是被衣，缺就去向他的师公问道。
“被衣曰：‘若正汝形，一汝视，天和将至。’”这里的内容，我已经在“貌、言、视、听、思”里讲了一些。当然，还没有这个高度，这个高度更不得了，这个高度是道人的气象。这次在四祖寺，净慧老和尚讲了“十六字诀”，实际上我也经常给大家讲，只不过他老人家把这些浓缩为口号，使之规范，方便大家记住。第一是“安住当下”，第二是“守一不移”，第三是“不起一念”，第四是“灵光独耀”，这是百丈禅师说的话。
我们首先就是要做到“安住当下”，不要在过去、未来之中瞎猜瞎想。我经常说十分钟以后你想什么、说什么，你知道吗？既然是你想什么、说什么，你都不知道，自己又何必去妄动心思呢？一个公司的管理者明年、后年的规划是该去做的，但做了就了，你不要天天围绕这个计划去想呀，去焦心，焦心得自己觉都睡不着，那样你用心就用错了。该做的计划就去做，做了就了，不要去多动心思，多动心思就是无用功，反而使自己心神不宁。
“正汝形”，我们的形往往不得其正，为什么庙里要讲“打坐”，要“双盘”，至少要“单盘”，因为它有一个稳定性，使我们的形体、四肢放正，五脏摆正。胥老师教我们打太极拳时，要求脖子怎样摆？不能高，高了就亢了；不能低，低了就卑了。脑袋要放松，两肩放松，前胸放松……把劲沉到地底下去，这都是“正形”很重要的方面。我们每天神经、精神紧绷绷地不行，你可以自己感觉我们该怎么“正形”。我们的眼、耳、鼻、舌、身、意要放正，眼神要放正，眉毛要放正，舌头要放正。如果我们走到哪儿去，眼神是歪的，嘴巴是歪的，人家都讨厌你。我们的声音要放正，声音不放正，天天像“李伯清”、“赵本山”一样去和别人谈生意，那也不行。
“正汝形”，“形”指身体要正、眼睛要正、语言要正，就是“身、语、意”都要放正，你放正了，就不走偏、不走斜。我们要知道“正”就是“中”啊！不正肯定就是“不中”，我们的身形经常不正，晚上不睡觉，夜里两三点钟还在那给自己找麻烦，弄得早上起不了床。所以，“正汝形”实际上也和《黄帝内经》里讲的“起居有时，饮食有节，不妄劳作”是一致的。这些都是“正汝形”的一个过程，如果我们不把自己的生活姿态摆正，如果我们不把自己的精神摆正，那么我们就�
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