阿姜查__心灵的资粮-第17章
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于是，现在佛陀专注于思维佛法。他吃得更舒适些，也住得更自然些；他让心就单纯地是心，身体单纯地就是身体。他不过度地勉强他的修行，仅够去放松贪、嗔、痴的紧执。先前，他曾行走于两个极端：乐行kamasukhallikanuyogo——如果快乐或爱生起，他会被激起而执着它们；他会认同它们而不能放下。如果他碰到愉悦，他会黏着于那；如果他遇到痛苦，他会黏着于那。这两种极端他称作乐行和苦行。
佛陀曾经困陷在诸行（因缘条件）中，他清楚地见到这两种方式都不是沙门的方式。黏着快乐、黏着痛苦：沙门不是这样子的。去黏着那些事并不是法子；黏着那些事，他陷在自我见和世俗见中。如果他在这两种方式中辗转的话，他将永远成不了一位清楚地知晓世间的人，他会继续地从一端跑到另一端。而今，佛陀专注他的注意力在心本身上，并且留意自己在训练心上面。
所有自然的过程，都依据它们因缘条件的支撑；它们本身没有任何的问题。例如，在身体上的疾病：身体感受到痛、病、发烧和发冷等等，这些都是自然地发生。事实上，人们对于他们的身体担忧太多；由于错误知见（邪见）的关系，他们担心且黏着他们的身体太多，他们无法放下。
看看这儿的厅堂吧！我们建造厅堂，并且说它是我们的，但是蜥蜴前来住在这儿，老鼠、壁虎前来住在这儿，而我们总是驱赶它们；因为我们认为这厅堂属于我们，不是老鼠、蜥蜴的。
这和疾病在身体里是相同的。我们拿这个身体当成我们的家，当成这东西是真正属于我们的。如果我们有了头痛或胃病，我们便烦恼；我们不想要痛楚和苦痛。这腿是“我们的腿”，我们不希望它们受伤；这头我们视作“我们的头”，我们不愿它有什么差错。无论如何，我们去治疗所有的病痛和疾病。
这就是我们迷失真理且愚蠢之所在。我们仅只是这具身体的访客，就如在这里的这个厅堂一样，它并不真的是我们的；我们只不过是暂时的房客，好像老鼠、蜥蜴和壁虎……然而我们却不了解这点。这身体也是一样。事实上，佛陀教导，并没有持续的自我存在这个身体内，但我们却去执着它，将之当成我们自己，当成真正有“我们”和“他们”的存在。当身体改变时，我们不愿它是那样子；不管我们被告知了多少，我们还是不明白。假使我率直地说它，你甚至会弄得更蠢。我说：“这不是你的自己！”你甚至会更迷失方向，你甚至会更迷惑，而你的修行只是增强了自我。
就这样，大部分的人并没有真正地了解自我。了解到自我的人，就是了解到“这既不是自我也不属于自我”的人；他依据自然了解自我本来的样子。经由黏着的力量了解自我，不是真正的了解；黏着妨害了整个事情，那不容易领悟这身体本来的样子，因为取着（upadana）完全地紧黏住了它。
因此，那就是说我们必须研究调查，以智慧清楚地了解；这意思是，依照它们的真实性去研究“诸行”sankhara。应用智慧，去明白“诸行”的真实性就是智慧；如果你不明白“行”的真实性，你会和它们不睦而总是抗拒它们。现在，去放下“行”会比较好呢？或是试着去阻挠、对抗它们？然而我们却祈求它们应允我们的愿望；我们找寻所有各类的方法去组织它们或和它们“打个商量”。假若这身体生病而在痛苦中，我们不希望它会这样，于是我们寻求各类的经典去唱诵，诸如《转法轮经》、《无法相经》等等；我们不愿身体在痛苦中，我们想去保护它，去控制它。这些经典变成了神秘仪式的某些表现形式，使我们甚而更与黏着纠缠在一起；这是因为他们诵唱它们以期避免疾病、延长寿命等等。其实佛陀给予我们这些教导，是为了去清楚地理解，结果我们却唱诵它们增加我们的无明。Rupam aniccam、vedana anicca、sanna anicca、sankhara anica、vinnanam aniccam、（色无常、受无常、想无常、行无常、识无常）……我们不是为了增长我们的无明诵唱这些字眼的；它们是忆持来帮助我们了解这身体的真相，以使我们能放下它并舍弃我们的渴望的。
这就称作去唱诵以减少事情。然而我们却去唱诵以期延长它们，或者若是我们感到它们太长便试着唱诵以缩短它们，迫使自然去符合我们的愿望；那全都是无明。所有坐在厅堂那儿的每一个人都是愚痴的；唱诵的人愚痴，听的人愚痴，他们全都愚痴！他们所能想到的只是“我们如何能避免痛苦？”他们可曾去哪里修行了呢？
每逢疾病生起，那些人知道这并没有什么奇怪；诞生在这个世间会伴随着经验到疾病。无论如何，即使是佛陀和圣者们，也会在自然的过程中招致疾病，在事件的过程中以药物治疗它。对于他们，那仅仅是治疗四大的一回事罢了，他们并没有盲目地黏着身体或紧抓住神秘的宗教仪式等等；他们以“正见”医治疾病，他们不以愚痴来治。“如果它痊愈了，那就痊愈；如果没有，那就没有！”——他们就是那样地看待事物。
据说，今日的佛教在泰国是繁荣兴盛的，然而在我看来，却像是没落得不能再没落了。讲堂里充满了倾听的耳朵，但它们却错误地倾听；甚至团体中的年长者也像这样。因此，每个人都只是相互引进更多的愚痴里。
了解这点的人会明白，正确的修行几乎是和大部分人所要去的地方相反；这两边的人几乎很难相互了解。那些人如何去超越痛苦呢？他们要为领悟真理而唱诵，但却反过来应用它们增长愚痴；他们转离正确的道路。一个向东，另一个往西——他们如何去碰在一起呢？他们甚至没有互相接近呢！
如果你洞察到这点，你将了解那就是这样。大部分的人都迷路了；但你如何能告诉他们呢？每件事都变成了仪式、宗教仪式，以及神秘的典礼。他们唱诵，但以愚痴唱诵，不以智慧唱诵；他们研究，但以愚痴研究，不以智慧研究；他们了解，但却愚痴地了解，不以智慧了解。因此，结果他们与愚痴同行，与愚痴同住，与愚痴同知晓。事情就是这样。而教导……近日里他们所做的便是教人们成为愚人。据他们说，他们是教导人们变得聪明，给他们知识；但当你依真理来看时，你见到他们真的是教导人们去走错路和抓取虚幻迷诳的景象呢！
真正的教导基础是为了去了解我（atta）——自我，是空的，没有固定的本体；那是实质存在的空。但是人们前去研究佛法以增长他们的我见；因此他们不愿去经验痛苦或困难；他们希望每一件事物都是温暖而舒适的。他们或许想要超越痛苦，但如果仍有一个自我在，他们如何能做到呢？
好好想一想吧！假设我们拥有一个非常昂贵的东西，从事物变成我们的所有物那一刻起，我们的心便改变了……“现在，我能将它保存在哪里呢？如果我离开那里，可能会有人来偷。”我们忧虑难安，便努力去寻求一个地方保存它。而这心是什么时候改变的呢？就在我们得到那件东西的那一刻间改变的——痛苦也随之而起。不管我们离开那件东西到了哪儿，我们都无法轻松；我们是与烦恼一起离去的。无论是行或坐、卧，我们都迷失在忧虑里。
这就是痛苦！而它是从什么时候生起的呢？当我们一意会到我们已经得到某样东西时，它就生起了；那便是痛苦存在的所在！在我们拥有那样东西之前是没有痛苦的；它还没有生起来，因为还没有一件事物让它去黏着。
我，自我，也是相同。如果我们以“我们自己”的观点来看，那么环绕着我们的每桩事物都变成了“我的”；迷惑随之而来。为什么会这样呢？那全都是因为有了一个“自我”的缘故，我们无法脱却“表面”以见到“超越”。看吧！这“自我”只是一个表象，你必须剥除表象以了解这东西的核心，那就是超越！提升表面去找到超越。
你可以将它比喻为还没打过壳的米。未打过壳的米能吃吗？当然能，但首先你必须打壳；去除掉外壳你会找到里面的米粒。
现在，如果你不打掉外壳我们便找不到米粒，好像一只狗睡在未打过壳的米堆上，它的肚子“咕噜、咕噜”作响，然而它所能做的只是躺在那儿，想着：“我可以到哪里找到吃的？”当饥饿时，它跳下这米壳堆跑去寻找残饭吃。纵使它就睡在粮食堆顶端，却对它毫无所知。为什么呢？它无法见到米！狗儿不能吃未打过壳的米；食物在那儿，但狗却无法吃它。
我们或许有训练，但如果没有依着修行，我们仍然没有真正了解；就好像这睡在米壳堆上不注意的狗一样。它睡在粮食堆上，但却毫无所知，当它饿起来时，它跳下去到处奔窜寻找食物。那是羞耻的，不是吗？
现在这也相同：有米壳在，但是什么隐藏住了它呢？是外壳藏住了米，致使狗儿无法吃它。有超越在，是什么藏住了它呢？是表面隐藏了超越，使人们光是“坐在米堆的顶端，不能够吃它”，不能够修行，不能够见到超越；也因而只是一次又一次地黏着在表象中。如果你黏着在表象中，痛苦必将来到，你将被存在、生、老、病、死所围困！
因此，并没有其他什么障碍到人们，他们就在这里被障碍到！研究佛法却没有洞察到其中真实意义的人们，就好像在未打过壳的米壳堆上的狗一般，并不知道米；它可能快饿死了还找不到什么来吃。一只狗无法吃未打过壳的米，它甚至不知道食物在哪里。一长段时间没有食物，它甚而可能死亡……死在那米堆的顶端！人们就像这样；如果我们不修行，不论我们研究了多少的佛陀的法，我们都不会见到它。倘若我们没见到它，那么我们便不会明白它。
别认为经由很多的学习和很多的理解你会明白佛法，那就好像说，你已经看到了你看的每一件事物，只因为你有了眼睛；你听到了你听到的每一件事物，只因为你有了耳朵。或许你是看到了，但你并没有看得完全；你只以“外在的眼”看，没有以“内在的眼”看，你以“外在的耳”听，没有以“内在的耳”听。
如果你让“表面”上升而显露出了“超越”，你将会得到真理且清楚地明见；你将会根绝“表面”，也根绝黏着。
然而这就好像某些种类的甜水果：纵然水果是甜的，在知道味道如何之前，我们必须依赖与那些水果的接触和经验。现在，即使没有人品尝，那些水果也都是甜的，只不过没有人知道罢了。佛陀的法也像这样，纵使它是真理，对于那些没有真正了解它的人来说，它不是真的；不管它有多卓越或优秀，对他们来说都是毫无价值的。
因此，人们为什么紧随痛苦不放呢？在这世间有谁愿让自己受苦呢？当然无有一人！没有人愿意痛苦；然而人们却不断地制造苦因，就好似他们到处流浪寻找痛苦一般。在内心里，人们寻求快乐，他们并不想要痛苦；但我们的这颗心却又为什么制造这么多的痛苦呢？只要看到这些就够了。我们不喜欢痛苦，却为什么替自己制造痛苦？这很容易明白……那必然是因为我们不明白痛苦！我们不知道痛苦，不知道苦因，不知道苦的止息�
