加尔文主义在二十一世纪的发展-第4章
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然而，总的来讲，这时正统基督信仰的声音还是很微弱的，以致许多社会学家，如Peter Burger，都一致认为，当人类不断进步，宗教就会渐渐消失。他们均以欧洲的情形为整个世界发展的蓝图。欧洲的世俗化被视为是整个世界发展的必然趋势。要是说正统信仰的声音微弱，归正神学的声音就更是鲜少听闻了。然而，有几位力挽狂澜的中流砥柱仍然值得一提。在英国的伦敦，有数十年如一日、坚持以清较徒的证道方式牧养信徒的锺马田（David Martin Lloyd…Jones ）。在北美洲，有以上所提到的、具有“神学交通警察”（“Theological Traffic Cop”）之称的英籍居加拿大加尔文主义者巴刻（J。 I。 Packer）。他从基要派到灵恩派，对当下种种的神学议题都有著书提笔。 他的影响力，不仅限英语世界的信徒，中国教会对他也毫不陌生。在欧洲，有来自美国的薛华（Francis A。 Schaeffer）。薛华曾经受教于范泰尔门下。他在瑞士建立了一个退修山庄，许多在信仰上感到疑惑的年轻人纷纷到他那里。他和他夫人以牧者的爱、以护教的方式，把这些年轻人一一带回信仰。虽然他的护教方法，严格来讲并不能称为范泰尔的预设前提式护教法，范泰尔也对他的护教做出过批判，但他秉着归正的一贯作风，对一切从哲学、文化、艺术上对基督教信仰的攻击一一做出响应来评断。很快地，他的影响力便超出他那所瑞士的小山庄，他应邀到欧美各地的高等学府讲道，成为七、八十年代具有国际影响力的归正思想家和牧者。而在亚洲，与薛华做类似工作、同样以年青人和知识分子作为服事对象、以证道和护教为事奉方式的有印度尼西亚华侨，继承荷兰归正神学传统的唐崇荣牧师。同样地，唐崇荣也是打一场双轨之战，左边是护教之战，针对一切不信的，反对与挑战基督教的思想，右边是神学之战，针对种种出于基要派、反智、反神学的狭隘的信仰路线的思想。
与此同时，自廿世纪六十年代起，全球宣教工场渐渐兴起一股独立自主、自养、自治，摆脱西方宣教差会之控制的风气。此时宣教学便开始有了新的发展，强调以本地信徒为主，宣教士为辅，培养当地教会领袖、差会，以辅助形式与当地信徒并肩合作的宣教模式。此时，加尔文主义者便发挥其长处，致力于神学训练，栽培当地人材。西敏神学院也开始招收国际学生。华人教会中到西敏神学院接受归正神学训练的，为数虽然不多，但他们在对提高华人教会神学院教育水平上有着举足轻重的地位。到了90年代，归正历史学家Mark Noll正式提笔，严正地批判福音派基督徒对思维能力的缺乏。他所写的The Scandal of the Evangelical Mind 一鸣惊人。出版后，立即得到福音派人士正面回响，并且以此书召开研讨会。基要派与福音派发展到这里，大家纷纷开始认识到口称心信与头脑知识兼备的重要性。曾经以速成班的形式培训宣教人才的募迪圣经学院（Moody Institute），现在也认识到正规、严谨的神学训练的重要性，也开始为他们的圣经学院升格。其实，继承了老普林斯顿传统的梅晨，在西敏神学院创校典礼上，就郑重声明，此神学在学术质量上必须保持高的水平，而对学生和课程的要求也非常严格。这样，经过数十载的经营，到了六、七十年代，当许多长老会相继脱离新派、另组新的宗派和神学院时，西敏神学院的毕业生则成为这些新兴教会和机构的人才来源。
廿十世纪步入廿一世纪全球性的非世俗化运动
到了廿世纪八十年代，全球的宗教气氛似乎有了一百八十度的转变。在北美，曾经在世纪初横行一时的新派教会，现已成一滩死水，他们教会人数流失量每年递增， 教会也不断老化，年轻人则纷纷涌至福音派教会中。而许多在基要派传统长大的年轻一代信徒，已渐对肤浅、轻散、简化了的神学教导感到非常不满，纷纷加入持守归正信仰的教会，欲接受整全的信仰教导。七十年代从新派长老会PCUSA中分离出来的PCA乃成为近年来增长极快速的宗派之一，而新加入的成员多为青年人。而这些青年人对信仰求知的热切，使到几位西敏神学院现任或前任的、持守范泰尔的护教学的教师所写的几本以年轻人为读者的护教书，前后成为最畅销的宗教书籍。此乃近代宗教界罕有的现象。
此外，那些在基要派传统下长大的信徒，因受律法主义、行为主义的影响，对恩典认识模糊，许多人缺乏得救确据。他们在加入传讲加尔文所注重的恩典之约的教会后，如沐甘霖，彷佛再度经历了当年的大复兴。而许多接受圣经辅导（Biblical Counseling） 的信徒，他们的问题也因对上帝的恩典之约的重新认识而迎刃而解。而在美国社会上，自八十年起，曾经隐退下来持守保守信仰的基督徒，现已不再甘心任凭非基督徒掌控美国的教育、政治、文化、社会道德等。前美国政界要人Charles Colson 等加尔文主义者，呼吁福音派基督徒要建立起一套健全的基督教世界观，并与其它有神信仰的人士，携手打文化之战（Culture War）。于是数年间，曾经在美国社会上销声匿迹、持保守信仰的基督徒突然冒了出来，重拾以往由复兴运动所带来的、基督徒要做社会的良心的精神，积极参予社会和政治活动，并且势力庞大，成为近年来美国总统竞选不可忽略的要素。美国新闻界人士也为此大感吃惊，因为他们没有料到美国的今天居然还有如此众多的福音派基督徒。这种全球性的宗教热使得像Peter Burger这些社会学家不得不推翻他们以往的理论。社会的进步并没有淘汰宗教，而以往被视为世界历史发展蓝图的欧洲，现已被视为是一个例外的例子。社会学家Philip Jenkins也指出，下一个世纪的基督教发展中心将从西方移到其它地区。
这种宗教热潮不仅在美国，在中国也是如此。八十年初中国开始改革开放，于是在文革期间转入地下的老基督徒重回教堂。起先这种基督教的复兴只局限于农村和老一辈的人当中，中国大部分的年轻人和知识分子仍然对基督教存轻蔑的态度。八九年六四运动后，这种情形立即得到改变。大批的年轻知识分子开始对基督教产生兴趣，在海内外归主的知识分子急遽增加。在不到一载的时间，这批新起的年轻信徒已经在海内外的教会充当领袖的角色。随之而来的，就是对整合的、有深度的神学教育的需求，一反以往反智、反神学的常态。这批年轻的信徒想知道的乃是基督教信仰对一切个人与社会各方面的问题究竟都提供了怎样的答案，因此他们深受归正信仰的吸引。在北美，九十年代后，一批新起的、从中国大陆出来、在海外信主并奉献的年轻信徒，现已开始担负起牧养教会的责任。他们当中接受归正信仰的，不论是借着植堂还是透过教导已成形的教会会友，使他们的教会渐渐加入整个归正的行列。这种中西方新一代的信徒对信仰之深切的追求，迫使许多归正神学院把他们的神学课程从教室中搬到网上，西敏神学院、圣约神学院（Covenant Theological Seminary）、改革宗神学院（Reformed Theological Seminary ）现均有网上课程和数据，每日上网查阅这些数据的，来自全球各地的浏览率已逾亿人次之多。基于这种需求，美国一些归正神学院的教授就干脆组织起一项新的网上神学课程（Third Millennium），用多国语言提供教学。其中负责中文部分的，就是中国大陆留学美国、后接受归正神学训练，现已作教会教导事工的年轻信徒之一。
如果说廿世纪上半叶对基督教的攻击是属于现代主义所带来的理性方面的挑战，那么廿世纪下半叶的挑战则是属于后现代主义所带来的多元主义和相对主义。廿世纪初，持纯正信仰的基督徒是针对圣经批判学而捍卫圣经的无误；而廿世纪末，不信派对圣经的攻击则换了一种方式。女权主义者声称，因圣经作者全为男性，因此圣经乃是一部受父权主义之偏见影响的书。有鉴于此，一些新圣经版本的翻译则开始刻意地把圣经中男性的代名词中性化。而此时，加尔文主义者以其一贯对圣经权威的敏感度，对之立即作出响应。数十位来自欧美各地的归正神学家和圣经学家，聚集在一起，把早期的英语译本用现代英语更新，但保持对原文的忠实，于是出版了 ESV （English standard Version）。接下来，他们当中又有人把原来的神学性研经助读本更新，以供新一代信徒对信仰的追求。可喜的是，西方加尔文主义者在这些对圣经的翻译和研读方面的努力成果，立即受到华人教会的重视，并且在第一时间把它们介绍给华人教会。以往，我们看到，华人信徒的研经助读本多属于解经性或灵修性的，而现均意识到神学性之圣经助读本的重要性，并且积极从事这方面的翻译和出版工作。可见整个华人教会在信仰上之意识形态的转型。后现代所带来的另一个问题就是
