修华严奥旨妄尽还源观+净空法师-第149章
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我们在佛门很多公案里面看到古佛应化在世间。永明延寿大师在世的时候，国王有天发心供斋，打千僧斋，供养一千个出家人吃饭，燃灯古佛来应供，化身来的。这都是证得究竟佛果的，他不是等觉菩萨，可见得常寂光净土里面法性它起作用，它不是不起作用。这是给我们一个信心，真正了解事实真相，只要众生有感，诸佛菩萨他就应。所以说菩萨知诸众生心。他为什么知？众生心起心动念那个波动他统统接收到。就像水，我们起心动念跟它起感应道交作用，它知众生心。我们起心动念不要以为人不知道，诸佛菩萨全知道，没有丝毫秘密。明了这个事实真相，我们就不好意思起恶念，起恶念你说多难为情，我们以为没有人知道，原来诸佛菩萨统统知道，这真的不是假的。随其所乐，这乐是爱好，随着众生的爱好，融会三种世间以为十身。这个十身都是应化身，应以什么身得度他就现什么身，这个地方是把无量无边的那个身归纳为十种。在《普门品》里面就不止，《普门品》里面讲三十二种，三十二应。这个地方的十是表法的意思，不是个定数，是代表无量无边、代表圆满。
“复以十身及自身递互相作，融通无碍，是名融三世间十身也”。十身是应化的，十身之外它还有个本身，我们称为本尊，这是自身，真的起作用，本尊跟他的应化身都起作用。融通，圆融通常没有障碍。什么叫递互相作，底下有个解释，融通无碍，“递互相作者，谓菩萨如以众生身作自身，亦作国土身，乃至虚空身之类，此之十身，与菩萨自身，一一递互相作融通无碍”，说这个意思。菩萨可以现有情身，菩萨也可以现无情身，这个意思就广了，菩萨可以现树木花草身，菩萨可以现风雨身。你看有人听到这个声音开悟，看到树木花草开悟，他为什么以前看没有开悟，今天看突然开悟？菩萨知道这个众生的缘在什么时候用什么方法去帮助他豁然大悟，这叫佛法。佛法是活的，佛没有定法。这种例子在中国历代很多，都是在什么时候？将悟未悟的时候，这个时候诸佛菩萨知道了，决定来帮助他。用什么手段、什么方法，不是一般人能够理解的，但是帮助一个人开悟，大彻大悟，明心见性，这些东西在中国像《五灯会元》这类的书记载的就很多。
下面介绍十种身，十种身第一个“众生身”，“众生身者，谓五蕴众共和合而生其身，即有情世间诸众生身也”。五蕴就是色受想行识。蕴是蕴藏的意思、蕴积的意思。色受想行识，这里面色法是物质，受是感受，想是思想，行是一个相续的现象，识是种子、阿赖耶识。从唯识上来说，色是境界、物质，下面四种是属于心理的现象、精神现象，受是前五识，想是第六识，行是末那识，识是阿赖耶。这是所有一切有情众生，我们今天讲的动物，以这样的身“随众生心，应所知量”，他能够现这个身。这一种里面比观世音菩萨三十二应包括得还要广、还要多。而且他能现“国土身”，刚才我讲的，他能够示现花草树木、山河大地，“乃至虚空身”，虚空身就是自然现象，让这个将悟未悟的修行人，接触到之后他就开悟。众生，众是众缘和合而生起的现象，叫做众生身。所以动物是众缘和合的，植物也是、矿物也是，自然现象还是众缘和合的，这个众生身的范围就非常之广。
第二类“国土身”。“国土身者，谓山河大地，诸器世间，刹土身也”。这示现的是依报不是正报，无论是依报或正报，有顺有逆。这个诸位要知道，有人在顺境里面觉悟，有人在逆境里头觉悟，所以逆增上缘。很多是佛菩萨示现，一般人不知道，但是真正在境界里面体悟，他知道感恩，他有这种感应道交，有这个体会。所以他能够现山河大地身，就是诸器世间，刹土身也，示现这些物质现象。下面为我们说出来，菩萨为什么要示诸众生。“菩萨知诸众生心之所乐”，众生欢喜游山玩水，现在人喜欢观光旅游，游历名山大川，这里头有灵气，特别是修道的人，在自然环境里面悟入的人不少，这里头确实有佛菩萨加持，诸佛如来、法身菩萨加持，这个加持就是感应。什么时候会有这种现象？人求觉悟。当你有求觉悟心，那就没有感应，为什么？清净心才有感应。我们有求觉悟的心，就是你心里没有放下妄想分别执着。你要是放下，感应就现前；你不放下，那是障碍。
我初学佛的时候，章嘉大师教我，“佛氏门中，有求必应”，求成佛，你都能成得了佛，何况其他！可是你有求的时候，求没有感应，这是不是佛菩萨不灵？不是的，佛菩萨决定灵验。为什么没有感应？你有业障，你的业障把佛菩萨的感应障碍住，怎么办？忏除业障。普贤菩萨十大愿王那是帮助法身菩萨的，我们真正要求觉悟，你就不能不修普贤十愿，这是世尊在经上讲得很清楚，菩萨不修普贤行就不能够圆成佛道。圆成佛道，这个佛道是初住以上。换句话说，你想脱离十法界，生诸佛如来的实报庄严土成为法身大士，那你一定要修普贤行。净宗了不起，你看《无量寿经》在序品里面就教人修普贤大士之德，这就是十大愿王。所以净宗的殊胜那不是随便赞叹的，它有根据的。
普贤十愿里面我们要真的学，能学多少就做多少，第一个学礼敬。礼敬是什么？自己谦卑，对待一切人要恭敬，为什么？佛说得很好，“一切众生本来是佛”，他有佛性，真的本来是佛。《华严经》上告诉我们，无论是哪个众生，你只要能够把妄想分别执着这三样东西放下，你就是佛。释迦牟尼佛为我们示现成佛，放下了，在菩提树下彻底放下；惠能大师在中国为我们做出示现成佛，也是放下，放下什么？放下妄想、放下分别、放下执着，圆满成就，那是《华严经》上初住以上的境界，永远脱离十法界。经上给我们讲得很清楚、很明白，放下执着，你就永远脱离六道轮回；放下分别、放下妄想，你就离开十法界，这个时候叫证得一真法界，诸佛如来的实报土现前了，你喜欢哪个报土，你就可以到那边去往生。这怎么讲？有缘，你跟哪个地方有缘，你跟哪一尊佛有缘，他自自然然感应道交，他就现前。我们记住《金刚经》上一句话，“法门平等，无有高下”，这是真的不是假的，果报现前的时候，你自然就去了。生一佛土就是生一切佛土，“一即是多，多即是一，一多不二”，它确实是融通的、是融会的。无论哪个法门，但是你要记住，八万四千法门有八万四千种不同的方法、不同的门径，它的原理原则是一个，那就是放下妄想分别执着。我们净土宗用什么方法放下？放不下，得有方法，净宗的方法是最简单，用一句“南无阿弥陀佛”，你只紧紧的把这句佛号抓住，其他统统放下，这是这个法门的殊胜处，它简单、容易；或者四个字就行，“阿弥陀佛”，只把这四个字抓到，你就成功了。你心里不能再有别的东西，有别的东西就把你功夫破坏了，什么都不能放，只有一句阿弥陀佛，那你就到极乐世界。你看，到极乐世界圆不圆融？
世尊为我们介绍极乐世界，这《弥陀经》上说的，生到极乐世界，每天你亲近阿弥陀佛，同时亲近十方无量无边诸佛如来，怎么去亲近？化身去的，你能化千百亿化身，让十方诸佛刹土每尊佛的面前都有你，你都在那里供佛，你都在那里闻法。我们不要说别的，单单说这一条就决定要求生净土，为什么？你想想这还得了！供佛是修福报，你每天供养无量无边诸佛，那个福报多大！闻法是开智慧，每天十方无量无边诸佛，一个佛给你说一句法就不得了，你怎么会不开悟？哪有这个道理！所以你真的搞清楚、搞明白，你还愿意在娑婆世界多住一天吗？不想了，多住一天就晚一天成就，多住两天，晚两天成就。所以念佛功夫成就的人，纵然有寿命，不要了。我们在《往生传》、在《净土圣贤录》里面看，许许多多念佛人多数三年就往生，预知时至，走得潇洒。
早年我在台北讲经，有位法师就问这个事情，这个法师可能也不在了，他问我《净土圣贤录》、《往生传》里面讲的这些事情，是不是这些念佛的人他的寿命三年就到了？我的答覆是否定的，我说不可能，哪有那么巧的事情！你说有二、三个可能，可能是这样，在这里面有几十个、几百个，那就不可能。那是什么原因？他功夫成片，他就有资格往生，还有寿命呢？不要了。就像宋朝莹珂法师一样，他念佛，真的把阿弥陀佛念来了，阿弥陀佛告诉他，他还有十年阳寿，佛跟他讲：“你好好的修，十年之后你寿命终了，我来接引你。”莹珂禅师向阿弥陀佛要求：我十年寿命不要了，我现在就要跟你去。阿弥陀佛答应了，“好，三天之后我来接引你。”三天他往生，不愿意在这个世间再浪费时间。这才真正能讲得通。
所以我们念佛人，你现在功夫不够，去不了，那你没法子。什么样的功夫能够自在往生、想去就去？功夫成片。佛在经上给我们讲的是“一心不乱”，那个功夫高。玄奘大师翻译的《阿弥陀经》是“一向专念”，不是一心不乱，一向专念。一个方向、一个目标，专念就是不杂，不间断、不夹杂，那才叫专念。鸠摩罗什大师翻的是一心不乱，罗什大师是意译，不是没有道理，因为一向专念跟一心不乱那个功夫差别很大。只要你念到一向专念，临终时候佛来接引，佛光先照你，佛光一照，就把你一向专念提升到一心不乱，你的功夫升了一级，所以罗什大师翻得没错。我们要真的求一心不乱难，但是一向专念我们可以做到，万缘放下，佛法也得放下，《金刚经》上教给我们“法尚应舍，何况非法”，那个法是佛法，佛法我统统放下。古大德说“三藏十二部让给别人悟”，那喜欢去悟的让给他悟；“八万四千行饶与别人行”，我统统放下不要了，我就要一句“阿弥陀佛”，这叫一向专念，这个人必生净土，我们真的是一点怀疑都没有，他决定得生。
诸佛如来用什么方式来应化，完全看众生的爱好，随众生心之所乐，你喜欢什么，他就给你示现什么。所以真正主导不是佛菩萨，是自己，这一点要知道。佛菩萨主导的你未必会接受，如果你真能接受，这是古大德所说的，好像是善导大师讲的，“如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海”，那这是佛的意思，主导的。佛的意思是专修净土，这是佛主导的，但是很多人不愿意，所以佛才以无量无边的法门摄受众生，接引众生，“随众生心，应所知量”，这是佛的大慈大悲。但是我们现在渐渐体会到，无量无边的这些法门全都是方便门，到最后，就像《华严经》上的，到末后文殊、普贤十大愿王导归极乐。那我们就能想到，无量无边法门都是绕圈子，在兜圈子，到最后遇到文殊、普贤的时候，还是念佛归西方极乐世界。现在我们就遇到了，我们就深信不疑，这种人是什么人？上上根人，使那些在华藏世界兜圈子那些菩萨们佩服你、赞叹你，你太幸运了，你怎么一圈就�
